Fatwa Sebenar Ulama Al-Azhar As-Syarif Seputar Maulid Nabi SAW

Tweet

Respon kepada artikel: http://ansarul-hadis.blogspot.com/2011/05/fatwa-fatwa-ulamaa-ulamaa-besar-al.html

Bismillah..

Video: Bacaan Kitab Al-Mauridul Haniy Fi Maulid As-Saniy karya Imam Al-Hafiz Al-Iraqi yang saya hadhiri sempena sambutan Maulid Nabi SAW di Masjid Al-Azhar As-Syarif pada tahun lalu, 1433H yang dihadhiri oleh para ulama besar Al-Azhar dan dunia antaranya pakar hadis di bumi Syam, Syiria Al-Muhaddith Syaikh Nuruddin 'Itr,  Pakar hadis di Mesir Al-Muhaddith Syaikh Muhammad Ibrahim Abdul Ba'ith Al-Kattani, Al-Muhaddith Syaikh Ahmad Ma'bad Abdul Karim (digelar pakar 'ilalul hadith dunia), pakar ilmu kalam/aqidah Dr. Syaikh Jamal Farouk Ad-Daqqaq, Al-Allamah Syaikh Taha Dasouqi Hubaisyi, Al-Allamah Dr. Yusri Rusyi Sayid Jabr( doktor pakar perubatan yang faqih, pakar hadith dan qiraat ), Syaikh Muhammad Abdul Rahim Badruddin, Al-Allamah Al-Mutafannin Dr. Usamah Sayyid Al-Azhari hafizahumullah dll.

Akhir zaman ini, kita dapat lihat pelbagai macam golongan dan karenah. Antara yang paling dahsyat adalah golongan jahil yang merasakan diri mereka alim, lalu menyalahgunakan fatwa ulama. Saya hanya bersangka baik terhadap mereka. Mungkin mereka tersilap dalam mencari kebenaran dan terhijab dari cahaya ilmu yang murni. Namun yang amat menyedihkan bagi saya adalah golongan ini membawa pencemaran terhadap nama institusi Al-Azhar As-Syarif dengan memutarbelitkan fatwa mereka hanya untuk memenangkan pendapat sesetengah pihak dan taasub buta.

Al-Azhar As-Syarif yang telah tersohor rantaian manhajnya yang adil dan terbuka dari dahulu hingga kini terhindar dari fitnah-fitnah tersebut yang mana kononnya ulama Al-Azhar As-Syarif melarang sambutan maulid Nabi SAW, sedangkan yang mereka larang adalah maksiat dan perkara yang haram yang dilakukan di dalam majlis maulid tersebut!

Mari kita kaji sejauh mana kebenaran sebuah kitab berjudul Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur (Fatwa Para Ulama’ Besar al-Azhar as-Syarif berkenaan Perkuburan, Kubur, Maulid-maulid dan Nazar-nazar) yang diterbitkan oleh Dar al-Basya’ir sebagaimana yang dirujuk  oleh tuan blog Ansarul-Hadis di atas.

Ia boleh didapati di sini: http://waqfeya.com/book.php?bid=7054 .

Saya cuba mendapatkan buku tersebut lalu melihat beberapa nama ulama’ Al-Azhar yang cuba dikaitkan dalam isu Maulid ini. Antara nama-nama yang disebutkan adalah:

Sheikhul Azhar Sheikh Mahmud Syaltut
Sheikhul Azhar Sheikh Abdul Majid Salim
Sheikh Muhammad Husain Zahabi (Wazir al-Auqaf)
Sheikh Ali Mahfuz dalam Kitab Al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’
Shohib al-Samahah Sheikh Hasanain Makhluf

Saya tertanya-tanya tentang tujuan asal buku ini ditulis. Jika buku ini disusun secara adil bersesuaian dengan tajuknya iaitu “Fatwa-fatwa Para Ulama’ Besar Al-Azhar as-Syarif”, maka, masih ramai lagi para ulama’ besar al-Azhar bahkan lebih besar daripada nama-nama yang disebutkan ini, yang membahaskan dan memberi fatwa tentang hukum Maulid.

Bahkan, nama-nama yang menulis kata-kata aluan dalam buku tersebut bukanlah termasuk dalam kalangan para ulama’ besar al-azhar as-syarif walaupun tidak dinafikan ada yang mengajar di al-azhar. Jadi, mengapa nama-nama yang di atas sahaja yang diambil sebagai rujukan atau fatwa-fatwa mereka sahaja dimuatkan dalam buku ini pada bab maulid ini?

Bahkan, cara fatwa-fatwa ini disusun juga tidak menunjukkan kepada sebuah kesimpulan yang jelas tentang hukum Maulid dan topik Maulid yang dibincangkan. Kita perlu fahami terlebih dahulu, kerangka pemikiran al-Azhar tidak seperti kerangka pemikiran fahaman Salafi iaitu apa yang tidak dilakukan oleh as-Salaf bererti ianya suatu kesalahan, kesesatan ataupun bid’ah yang membawa orang-orang yang melakukannya masuk neraka.

Institusi al-Azhar secara sejarahnya, manhajnya dan pengalaman keilmuannya, selalunya akan bersifat wasathiyyah (pertengahan atau adil) terutamanya dalam isu-isu yang mempunyai perbezaaan pendapat padanya dalam kalangan para ulama’.

Ketika saya membaca kitab yang dimaksudkan, penyusun secara sengaja ataupun tidak, tidak fokus terhadap sesuatu isu. Adakah yang cuba dibincangkan adalah tentang keumuman upacara Maulid ataupun upacara Maulid An-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam secara khusus. Ini kerana, dalam fatwa-fatwa yang dinukilkan, sebahagiannya hanya tentang membuat sambutan Maulid para wali (bukan Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam) dengan cara-cara yang tidak pernah dilakukan dalam suasana masyarakat Islam di Malaysia secara khusus sebagaimana cuba disebut oleh Sheikhul Azhar Sheikh Mahmud Syaltut dan dinukilkan dalam kitab ini.

Pendirian Asas al-Azhar dalam Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam

Secara asasnya, sepanjang saya membaca kebanyakan fatwa para ulama’ al-Azhar dalam isu Maulid, samada fatwa-fatwa mereka yang disenaraikan dalam buku ini mahupun fatwa-fatwa para ulama’ al-Azhar (atau Mesir) yang lain, maka ianya kembali kepada kesimpulan ini:-

Pertama: Upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam (ataupun maulid para ulama’ dan sebagainya) tidak pernah dilakukan oleh para salaf sholeh. Namun, itu tidak menjadikan upacara ini ketika diadakan oleh generasi kemudian, ianya suatu perkara yang bid’ah yang sesat kerana sekurang-kurangnya para ulama’ Al-Azhar memahami bid’ah itu ada hasanah dan ada yang mazmumah (tercela), dan tidak memahami bid’ah secara wahabi melainkan segelintir mereka.

Kedua: Upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam yang mengandungi pujian kepada Allah s.w.t., pujian dan selawat ke atas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, membaca sirah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, berhimpun dalam keadaan yang bersesuaian dengan syarak, memberi makan kepada tetamu dan sebagainya, yang tidak mengandungi perkara-perkara haram, maka, hukumnya adalah dibolehkan bahkan sebahagian ulama’ menegaskan bahawa ianya adalah sunat. Tidak ada ulama’ al-Azhar yang muktabar mengharamkan apatah lagi membid’ahkan upacara Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam dalam bentuk yang baik ini kerana tidak ada perkara-perkara haram di dalamnya.

Ketiga: Upacara yang dinisbahkan kepada Maulid dan sebagainya yang mengandungi perkara-perkara yang haram seperti percampuran antara lelaki dengan perempuan, hiburan-hiburan nyayian yang melampau dan sebagainya, maka ianya ditolak oleh para ulama’ al-Azhar. Bahkan, ramai ulama’ al-Azhar yang diambil fatwa mereka dalam buku Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini menolak Maulid pada bentuk kedua ini, iaitu yang mengandungi perkara-perkara yang haram termasuklah dalam fatwa Sheikh Ali Mahfuz dalam kitab Al-Ibda’ dan perkataan Sheikh Husain al-Zahabi dalam Al-Ahram.

Fatwa Semasa Dar al-Ifta al-Misriyyah

Di sini, fatwa Dar al-Ifta al-Misriyyah (oleh guru kami Mufti terkini Mesir, Shohib as-Samahah Sheikh Dr. Ali Jum’ah) menjelaskan tentang hukum bolehnya menyambut hari-hari bersejarah dalam Islam termasuklah menyambut hari kelahiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam.

[Rujuk: http://www.dar-alifta.org/viewMindFatawa.aspx?ID=74&LangID=1]

Seorang ulama’ al-Azhar dan bekas Mufti Mesir, Sheikh Nasr Farid Washil menyebut tentang hukum Maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam:

“Sambutan Maulid Nabi ini tidak pernah dilakukan oleh generasi pertama dari kalangan as-salaf as-sholeh walaupun mereka sangat mengagungkan dan mencintai Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam yang mana kita tidak mampu menghimpunkan cinta yang mampu menyamai cinta salah seorang daripada mereka mahupun sebesar zarrah dibandingkan dengan mereka. Namun, ia adalah upacara yang baik jika bertujuan untuk menghimpunkan orang-orang soleh, berselawat ke atas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, memberi makan orang-orang fakir dan sebagainya. Maka, ia akan diberi ganjaran dengan tujuan demikian pada bila-bila masa sahaja ianya dilakukan.

[Sumber: http://www.dar-alifta.org/ViewGeneral.aspx?ID=61 ]

Al-Imam al-Akbar Sheikh Ali Jad al-Haq ( Juga bekas Mufti Mesir pada tahun 1978) sendiri menulis sebuah artikel yang sangat indah dalam memperingati dan menyambut Maulid an-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam yang berjudul “Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam Al-Rasul al-Qudwah”.

[Rujuk: http://www.dar-alifta.org/ViewGeneral.aspx?ID=66 ]

Perkataan Sheikh Ali Mahfuz dalam Kitab Al-Ibda’

Ketika penulis membaca kitab Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini, fatwa Sheikh Ali Mahfuz dinukilkan secara terputus-putus dan tidak sampai maksud sebenar Sheikh Ali Mahfuz sama sekali bahkan seolah-olah berlawanan dengan maksud sebenar Sheikh Ali Mahfuz. [Sila dapatkan kitab asal Sheikh Ali Mahfuz di sini: http://www.waqfeya.com/book.php?bid=1587 ]

Walaupun Sheikh Ali Mahfuz menyebut bahawasanya upacara Maulid ini diasaskan pada daulah Fathimiyyah dan sebagainya, namun itu bukanlah asas bahawa beliau menolak upacara maulid. Pendirian sebenar beliau dalam bab Maulid tidak dizahirkan dalam kitab Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif Haul al-Adhrihah wa al-Qubur wa al-Mawalid wa al-Nuzur ini namun lebih menzahirkan salah satu pendapat yang dibincangkan oleh Sheikh Ali Mahfuz.

Setelah Sheikh Ali Mahfuz menjelaskan sejarah upacara Maulid, lalu beliau menyebut dalam kitab asal beliau Al-Ibda’ (m/s: 231):

“Tidak ada perselisihan bahawasanya ia (upacara Maulid ini) adalah suatu bid’ah. Tetapi, para ulama’ berbeza pendapat adakah ianya bid’ah Hasanah (yang baik) ataupun bid’ah yang buruk?”

Perkataan seringkas ini tidak dinukilkan oleh penyusun buku Fatawa Kirab Ulama’ Al-Azhar as-Syarif ini padahal ini adalah nota yang paling penting dalam merujuk kepada fatwa Sheikh Ali Mahfuz. Beliau tahu ada perselisihan pendapat dalam masalah ini, tetapi kenapa penyusun buku ini hanya mengambil pendapat yang menolak maulid sahaja daripada perkataan Sheikh Ali Mahfuz, sedangkan itu tidak merujuk kepada pendapat beliau sama sekali.

Penyusun buku ini menyebut: “kemudian beliau (Sheikh Ali Mahfuz) menyebut beberapa bentuk perkara haram yang terangkum dalam maulid-maulid ini antaranya…”

Ini adalah Tahrif yang nyata. Sheikh Ali Mahfuz bukanlah orang yang menyebut bentuk-bentuk haram yang terkandung dalam maulid-maulid tetapi sebaliknya beliau menyebut dari awal perenggan di atas: “al-Qa’ilun bi al-man’i Banuhu…” (maksudnya: orang-orang yang berkata dengan hukum haramnya atau tertegahnya maulid membina dasar hukum mereka di atas beberapa dalil). Kemudian, beliau menyebut beberapa dalil tersebut termasuklah dalil kedua: “beberapa bentuk perkara haram yang terangkum dalam maulid-maulid ini antaranya…” Maksudnya, orang-orang yang mengharamkan maulid yang menyebut bentuk-bentuk haram dalam maulid, bukan Sheikh Ali Mahfuz menyebut daripada dirinya sendiri.

Setelah itu, beliau menyebut dalil-dalil para ulama’ yang mengatakan bahawasanya maulid-maulid ini adalah bid’ah hasanah (yang baik) tetapi mengapa perkataan dan dalil-dalil ini tidak dinukilkan dalam buku ini? Adakah ini suatu nukilan yang adil?

Bahkan, mengapa kesimpulan yang dibuat oleh Sheikh Ali Mahfuz setelah menyebut kedua-dua pendapat tentang Maulid tidak disebutkan dalam buku Fatawa Kibar Ulama’ al-Azhar as-Syarif ini?

Sheikh Ali Mahfuz setelah menyebut dalil-dalil para ulama’ yang membenarkan upacara maulid, beliau membuat catatan dari perkataan beliau sendiri dengan berkata: “dengan dalil ini telah jatuhlah (gugurlah) dalil golongan pertama yang melarang upacara maulid ini”. Ini secara tidak langsung menunjukkan beliau sendiri secara peribadi tidak bersetuju dengan dalil-dalil yang beliau sebutkan dari pihak yang menolak dan melarang maulid secara mutlak.

Kesimpulan Sheikh Ali Mahfuz sangat jelas iaitu:

“Dengan apa yang telah kami sebutkan tadi, telah terzahir bagimu bahawasanya perselisihan atara dua pihak dalam baik maulid-maulid ini ataupun buruknya maulid bukanlah perselisihan yang hakiki pada satu isu. Akan tetapi, ia adalah perselisihan dari sudut nama yang mengikuti perselisihan isu yang dibincangkan dan dihukumkan. Maka, bahagian di mana dihukum padanya golongan pertama iaitu dengan celaan, maka, ia juga sebenarnya bukanlah yang diperindahkan oleh golongan kedua (iaitu yang membenarkan) dan bahagian atau jenis yang dihukum padanya oleh golongan kedua (yang mengatakan maulid adalah bid’ah yang baik) juga bukanlah yang dicela oleh golongan pertama. Dengan Allah s.w.t.-lah petunjuk itu.” [Kitab Al-Ibda’ m/s: 237]

Ini menunjukkan bahawasanya, di sisi Sheikh Ali Mahfuz, upacara majlis maulid ini ada dua jenis, iaitu jenis yang baik lalu dinilai sebagai bid’ah hasanah oleh para ulama’ dan maulid yang dicemari perkara-perkara haram lalu dinilai sebagai bid’ah yang buruk oleh sebahagian ulama’. Namun, pandangan ketika yang asing dalam masyarakat Islam, iaitu, sambutan atau upacara maulid itu secara mutlak adalah bid’ah, tidak diterima oleh ramai ulama’ al-Azhar termasuklah Sheikh Ali Mahfuz dan tidak dibahaskan pun oleh beliau sama sekali.

Perkataan Sheikh Husain al-Zahabi

Ketika penulis membaca keseluruhan yang dinukilkan dalam buku ini tentang perkataan Sheikh Husain al-Zahabi, secara jelas bagi Sheikh Husain al-Zahabi, asal upacara maulid itu adalah baik tetapi ketika dicampuri dengan perkara-perkara haram, maka barulah ianya haram dan buruk. Lihat buku ini pada muka surah 66 (cetakan tahun 2010, Dar al-Basya’ir). Namun, penyusun buku ini tidak berpuas hati dengan ungkapan Sheikh Husain al-Zahabi ketika sheikh berkata: “memang benar, maulid-maulid ini baik, tetapi sudut yang buruk yang telah mendominasi…”. Ini menunjukkan, jika upacara maulid ini tidak dicampuri dengan bentuk-bentuk buruk sebagaimana disebutkan tadi, maka, asalnya, ia adalah baik termasuk di sisi Sheikh Husain al-Zahabi.

Ketika Sheikh Husain Az-Zahabi ditanya tentang peranan ulama’ al-Azhar dalam kepincangan yang berlaku terhadap majlis maulid, maka beliau menyebut bahawasanya, peranan para ulama’ al-Azhar adalah untuk menghalakan majlis-majlis maulid ini ke arah yang sejahtera daripada kepincangan tersebut bukan menghapuskan terus upacara mulia ini. [m/s 67]

Perkataan Bekas Mufti Mesir Al-Allamah Syaikh Hasanain Makhluf (Guru kepada Mufti Mesir kini Syaikh Ali Jum'ah):

Kemudian apabila dirujuk pula tentang fatwa Fadhilah Syaikh Hasanain Makhluf rahimahullah , anggota Kibar 'Ulama di al-Azhar al-Syarif, yang juga merupakan Mufti al-Diyar al-Masriyah, pada muka surat 85 dan 86 kitab yang dirujuk blog Ansarul-hadis tersebut, penulis tersebut hanya mengambil fatwa yang tiada kaitan dengan hukum sambutan maulid! Tetapi soalan yang dijawab beliau adalah berkenaan perbuatan sebahagian golongan sufi yang jahil.

Sebab itu Syaikh Hasanain menjawab pada muka surat yang sama: "Tiada asal dalam agama ini untuk berzikir mengingati Allah Ta'ala dengan cara-cara seperti yang ditanyakan dalam soalan." Yakni cara-cara seperti zikir dengan menari, berdiri 4 orang, menunjuk sesama mereka sambil menggerakkan tangan kemudian berpusing-pusing dengan dua barisan. Semua itu adalah khurafat.

Sebaliknya jika maulid terhindar dari perkara-perkara bid'ah sesat ini, maka beliau juga membolehkannya sepertimana dalam fatwa beliau tentang maulid:

إن إحياء ليلة المولد الشريف وليالي هذا الشهر الكريم الذي أشرق فيه النور المحمدي إنما يكون بذكر الله ـ تعالى ـ وشكره لِمَا أنعم به على هذه الأمة من ظهور خير الخلق في عالم الوجود، ولا يكون ذلك إلا في أدب وخشوع وبُعْد عن المحرمات والبدع والمنكرات. ومن مظاهر الشكر إطعام الطعام على حبه مسكينًا ويتيمًا،

فتاوى شرعية وبحوث إسلامية ، ج1، ص131

Maksudnya: "Sesungguhnya Menghidupkan malam maulid yang mulia dan malam-malam bulan rabi'ul awal yang mulia ini yang terpancar padanya cahaya Muhammadi, sesungguhnya diadakan dengan zikir kepada Allah dan syukur kepadanya dengan nikmat yang dikurniakan Allah kepada umat ini dengan kemunculan sebaik-baik makhluk di alam wujud ini. Dan tidaklah ianya diadakan kecuali dalam adab, khusyu' dan terhindar dari perkara yang haram dan bid'ah yang mungkar. Dan antara ciri-ciri zahirnya syukur adalah memberi makanan yang disukainya kepada orang miskin dan anak yatim.."

Rujuk fatwa beliau dan ulama-ulama Azhar lain di:  Wikipedia: Fatwa Maulid

Perkataan bekas Mufti Mesir Al-Allamah Syaikh Muhammad Bakhit Al-Muti'i:

Setelah beliau menyatakan sejarah maulid dan menaqalkan pendapat Imam As-Suyuti dan Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani yang membolehkan amalan maulid, beliau memberi kesimpulan tentang hukum sambutan maulid:

فكل ما كان طاعة وقربة لم يعين لها الشارع وقتا معينا ولا مكانا معينا فلكل مكلف ان يفعلها في كل زمان وكل مكان وكذا كل ما كان غير داخل تحت نهي عام او خاص من قبل الشارع فهو مباح وما عدا ذلك فهو بدعة محرمة أو مكروهة فيلزم اجتنابها والنهي عنها

Maksudnya: "Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid'ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya"

Rujuk kitab beliau 'Ahsanul Kalam Fi Ma Yata'allaqu Bissunnah Wal Bid'ah Min Ahkam' pada muka surat 74.
Download PDF kitab tersebut di sini: http://ia601507.us.archive.org/6/items/rodoudach3ariya6/ahsankalam.pdf 

 Perkataan Syaikhul Azhar yang lalu Imam Al-Akbar Syaikh Abdul Halim Mahmud: 

 الاحتفال بالمولد النبوي سُنَّة حسنة من السُّنن التي أشار إليها الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ بقوله: "ومَنْ سنَّ سُنَّة حسنة فله أجرُها وأجرُ مَنْ عَمِل بها، ومَنْ سنَّ سُنَّةً سيئة فعليه وِزْرُها ووِزْرُ مَنْ عَمِل بها"، وذلك لأنَّ له أصولًا ترشد إليه وأدلة صحيحة تسوق إليه ولا يعني ترك السلف لهذا العمل الصالح مخالفتَه للشرع؛ لأن السلف الصالح كان عندهم من اليقظة الدينية وحبِّ النبي الكريم ما يُغنيهم عن التذكير بيوم مولده للاحتفال. 

Maksudnya: "Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: "Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya" Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalil-dalil yang sahih yang berpandukan padanya. "Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.(berbeza dgn zaman yang penuh kelalaian ini)" 

[Rujuk: Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud cetakan Dar Ma'arif m/s: 273. Boleh download di: http://abdel-halim.org/Fatawa%20-%20Part1.pdf

Perkataan Syaikhul Azhar Imam Al-Akbar Syaikh Mahmud Syaltut: 

Di dalam kitab beliau 'Min Taujihat Al-Islam' cetakan Dar Syuruq m/s 352, di bawah tajuk 'Sambutan Memperingati Maulid Nabi SAW', beliau memberi sebab-sebab mengapa golongan salaf tidak melakukannya dan kepentingan sambutan ini di akhir zaman ini untuk mengingatkan masyarakat yang lalai. Beliau berkata:

 وقد جرت سنة المسلمين بعد قروونهم الأولى ان يحتفلوا في شهر ربيع الأول من كل عام بذكرى ميلاد الرسول محمد صلى الله عليه وسلم وكان لهم في الإحتفال بهذه الذكرى أساليب تختلف باختلاف البيئات والبلدان 

Maksudnya: "Dan telah berlakulah kebiasaan sunnah umat Islam selepas kurun-kurun pertama untuk menyambut pada bulan Rabi'ul Awwal pada setiap tahun untuk memperingati Maulid Rasul Muhammad SAW, dan adalah mereka dalam menyambutnya mempunyai pelbagai cara bergantung suasana dan negara"

Fatwa Ulama-Ulama Besar Al-Azhar Yang Lain

Perkataan Dr. Yusuf al-Qaradhawi( Ulama Besar Dunia lulusan Al-Azhar)

Adapun golongan yang terasing daripada memahami fiqh Islam yang luas, yang menganggap maulid ini secara mutlaknya adalah bid’ah yang sesat, fahaman ini ditolak secara khusus oleh institusi al-Azhar dan para ulama’ Al-Azhar. Bahkan, Al-Azhar berlepas tangan daripada fahaman dan pandangan ini.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga pernah berkata:

هناك من المسلمين من يعتبرون أي احتفاء أو أي اهتمام أو أي حديث بالذكريات الإسلامية، أو بالهجرة النبوية، أو بالإسراء والمعراج، أو بمولد الرسول صلى الله عليه وسلم، أو بغزوة بدر الكبرى، أو بفتح مكة، أو بأي حدث من أحداث سيرة محمد صلى الله عليه وسلم، أو أي حديث عن هذه الموضوعات يعتبرونه بدعة في الدين، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، وهذا ليس بصحيح على إطلاقه، إنما الذي ننكره في هذه الأشياء الاحتفالات التي تخالطها المنكرات، وتخالطها مخالفات شرعية وأشياء ما أنزل الله بها من سلطان، كما يحدث في بعض البلاد في المولد النبوي وفي الموالد التي يقيمونها للأولياء والصالحين، ولكن إذا انتهزنا هذه الفرصة للتذكير بسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبشخصية هذا النبي العظيم، وبرسالته العامة الخالدة التي جعلها الله رحمة للعالمين، فأي بدعة في هذا وأية ضلالة ؟!

Maksudnya:

“Di sana ada dalam kalangan orang-orang Islam yang mengira bahawa memuliakan, mengambil berat atau upacara mengingati peristiwa-peristiwa keislaman, hijrah nabawiyyah, isra’ mi’raj, maulid al-Rasul shollallahu ‘alaihi wasallam, perang badar kubra, fath makkah atau apa sahaja peristiwa daripada persitiwa sirah Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam atau apa sahaja peristiwa dalam bab-bab ini, maka mereka mengira bahawa ia adalah bid’ah dalam perkara agama, sedang semua bid’ah adalah kesesatan dan semua kesesatan adalah neraka. Ini adalah pandangan yang tidak benar sama sekali. Adapun apa yang kami ingkari pada perkara-perkara ini adalah perayaan-perayaan yang dicampuri oleh perkara-perkara mungkar, bercampur padanya perkara-perkara yang menyalahi syarak yang mana Allah s.w.t. tidak menurunkan bukti mengenainya sama sekali seperti yang berlaku di sesetengah negara pada al-Maulid al-Nabawi dan maulid yang mereka dirikan untuk para wali dan orang-orang soleh. Akan tetapi, jika kita mengambil peluang tersebut (maulid Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam) untuk memperingati sirah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, dan memperingati tentang keperibadian Nabi yang agung ini shollallahu ‘alaihi wasallam, tentang risalah umum dan kekal yang dijadikan sebagai rahmat untuk seluruh alam ini, maka apa bid’ahnya dalam perkara ini dan apa yang sesat?

Beliau juga ada berkata:

"وكانوا يحيون مع الرسول صلى الله عليه وسلم، كان الرسول صلى الله عليه وسلم حياً في ضمائرهم، لم يغب عن وعيهم فلم يكونوا إذن في حاجة إلى تذكّر هذه الأشياء.

"Dan adalah mereka(para sahabat) hidup bersama Rasulullah SAW dan adalah Rasul SAW hidup dalam jiwa-jiwa mereka, tidak hilang dari fikiran mereka.. Maka mereka tidak memerlukan peringatan dalam perkara ini...”

Beliau berkata lagi: "Semua telah sedia maklum bahawa sahabat-sahabat Rasulullah tidak merayakan hari kelahiran Rasulullah.

"Ini kerana mereka telah menyaksikan secara langsung setiap gerak-geri Rasulullah dan seterusnya ingatan terhadap Rasulullah itu kekal di dalam hati dan juga ingatan

Rujuk:

http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5852&version=1&template_id=130&parent_id=17

dan http://qaradawi.net/component/content/article/1548.html

Perkataan Al-Allamah Prof Dr. Wahbah Az-Zuhaili (Ulama Besar Dunia Lulusan Al-Azhar):

Ketika beliau ditanya tentang hukum sambutan Maulid di rancangan As-Syari'ah Wal Hayah di channel Al Jazeera yang bertajuk "Albida'u wa majalatuha al-mu'asirah", beliau menyatakan bahawa sambutan ini walaupun tiada di zaman sahabat dan asalnya daripada Fatimiyyun, tetapi ianyan bukanlah bid'ah yang buruk kerana menghidupkan banyak kebaikan seperti membaca AL-Quran, memperingatkan tentang akhlak Nabi SAW, dan mengajak manusia untuk berpegang pada ajaran Islam, dan adab-adab, maka hukumnya menjadi harus dan tidak mengapa.

Kerana jika kita mengatakan perkara ini merupakan bid'ah yang buruk, maka seolah-olah kita mengingkari dakwah Islam.

Salafussoleh tidak menyambut maulid Nabi SAW kerana mereka masih sibuk untuk mengukuhkan kaedah-kaedah asas-asas Islam dan rukun-rukunnya, dan pembukaan-pembukaan kota, penyebaran agama dan mempertahankan Islam dari serangan musuh-musuh serta menghadapi pelbagai halangan dalam dakwah mereka, maka mereka tidak punya waktu untuk mengadakan sambutan ini..bahkan mereka tidak memerlukan sambutan ini kerana Nabi SAW masih hidup bersama mereka, dan mengambil daripada Baginda SAW nasihat-nasihat, galakan, adab-adab yang mulia dll maka ianya belum muncul pada zaman mereka.."

Rujuk Video: http://www.youtube.com/watch?v=q4Q1vHBAYRY  Minit ke-28.

Perkataan Imam As-Sya'rawi (Juga salah seorang ulama lulusan Al-Azhar):

Kata Syaikh Muhammad Mutawalli asy-Sya'rawi rahimahullah yang beliau utarakan dalam "Ma-idah al-Fikr al-Islamiyyah" halaman 295 yang bermaksud:-

“Jika setiap ciptaan yang dijadikan, hatta yang tidak bernyawa sekalipun, bergembira dengan kelahiran Baginda SAW dan semua tumbuh-tumbuhan pun bergembira malahan semua binatang pun bergembira dan semua malaikat pun bergembira dan semua jin Islam bergembira di atas kelahiran Baginda SAW, maka kenapa kamu menghalang kami daripada bergembira dengan kelahiran Baginda SAW ?.”

Begitu juga jika kita lihat dalam risalah para ulama India, ramai di kalangan mereka yang membolehkan amalan ini. Ada satu risalah berjudul 'Al-Muhannad 'Alal Mufannad' karya Imam Al-Muhaddith Khalil Ahmad As-Sahranfuri(w 1346H) pengarang kitab 'Bazlul Majhud Syarah Sunan Abi Daud'.

Risalah beliau ini telah ditunjukkan kepada Syaikhul Azhar ketika itu yang bernama Imam Al-Allamah Syaikh Salim Al-Bisyri, lalu beliau menyetujui fatwa ulama India tersebut.

Imam Khalil Ahmad berkata:

"Moga dijauhkan untuk berkata seorang muslim -apatah lagi kita-,bahawa memperingati kelahiran Nabi SAW bahkan menyebut debu sepatunya dan air kencing keldai baginda SAW merupakan bid'ah buruk yang haram!!

Keadaan-keadaan yang ada kaitan paling sedikit dengan Rasulullah SAW pun, untuk menyebutnya merupakan antara sebaik-baik perkara sunat dan setinggi-tinggi galakan(mustahabb) menurut kami, sama ada mengingati kelahiran baginda SAW, atau kencingnya, tahinya, tidur dan bangunnya, sepertimana dikemukakan di dalam risalah kami berjudul "Al-Barahin Al-Qati'ah" dalam banyak tempat di dalamnya, dan juga dalam fatwa-fatwa guru-guru kami rahimahumullah ta'ala, seperti dalam Fatwa Maulana Ahmad Ali Al-Muhaddith As-Sahranfuri, murid kepada Syah Muhammad Ishaq Ad-Dihlawi kemudian berhijrah, Al-Makki, kami naqalkannya sebagai contoh daripada semua fatwa-fatwa.

Beliau ditanya rahimahullah ta'ala berkenaan majlis sambutan maulid Nabi SAW dengan cara apakah dibolehkan, dan dengan cara apakah tidak dibolehkan?

Maka beliau menjawab, "Memperingati kelahiran mulia Sayyiduna Rasulullah SAW dengan riwayat yang sahih, dalam waktu yang bebas dari amalan ibadat fardhu, dengan tata cara yang tidak bertentangan dari jalan para sahabat dan golongan 3 kurun pertama yang disaksikan baginya kebaikan, dengan keyakinan/i'tiqad yang tidak membawa kepada syirik dan bid'ah, dengan adab yang tidak bertentangan dengan sirah para sahabat, yang mana mendapatkan pengesahan sabda Nabi SAW: "Apa yang aku berpegang dan para sahabatku", dalam majlis-majlis yang bebas dari kemungkaran syar'ie, membawa kepada kebaikan dan keberkatan, dengan syarat didampingi kebenaran niat dan ikhlas dan berkeyakinan bahawa ianya termasuk dalam kumpulan-kumpulan zikir-zikir yang baik dan sunat serta tidak terikat dengan waktu-waktu tertentu. Sekiranya begitu, maka kami tidak mengetahui siapa pun dari umat Islam yang menghukumkannya dengan tidak dibolehkan atau bid'ah, hingga hujung fatwa.."

Sekiranya bebas dari kemungkaran, maka, moga Allah melindungi kita dari berkata: Bahawa memperingati kelahiran baginda yang mulia adalah mungkar dan bid'ah.. dan bagaimana seorang muslim boleh bersangka dengan kata-kata yang hodoh ini! dan kata-kata hododh ini jika dinisbahkan kepada kami juga adalah tuduhan-tuduhan penipu-penipu besar moga Allah menghina dan melaknat mereka...."

[Rujuk: Mabahis Fi Aqaid Ahli as-Sunnah Al-Muhannad 'Alal Mufannad karya Imam Khalil Ahmad As-Sahranfuri m/s 78-80 terbitan Dar al-Fath]

Perkataan Imam Al-Hafiz As-Suyuti Dan Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani (Bekas penuntut dan tenaga pengajar di Masjid Al-Azhar As-Syarif, Kaherah):

Imam As-Suyuti menaqalkan tentang hukum menyambut Maulid Nabi SAW oleh gurunya sendiri iaitu Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani ketika ditanya ttg hukum maulid maka beliau menjawab:

وقد سئل شيخ الإسلام حافظ العصر أبو الفضل بن حجر عن عمل المولد فأجاب بما نصه: أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة ولكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسن وضدها فمن تحرى في عملها المحاسن وتجنب ضدها كان بدعة حسنة وإلا فلا

Ertinya: “Asal melakukan maulid adalah bid'ah, tidak diriwayatkan dari ulama salaf dalam tiga abad pertama, akan tetapi didalamnya terkandung kebaikan-kebaikan dan juga kesalahan-kesalahan. Barangsiapa melakukan kebaikan-kebaikan(seperti zikir, selawat, dakwah, majlis ilmu, baca sirah) di dalamnya dan menjauhi kesalahan-kesalahan(seperti ikhtilat, membazir, maksiat, konsert dll), maka ia telah melakukan bid'ah yang baik (bid'ah hasanah)(boleh buat) tetapi jika tidak menjauhi kesalahan-kesalahan, maka tak boleh dilakukan.."

( Lihat Al Hawi Lil Fatawa, As Suyuthi, 1/282, Maktabah Asy Syamilah)

Kesimpulan:

Ramai para ulama’ Al-Azhar yang besar menghukum baik majlis-majlis Maulid seperti Imam Ibn Hajar al-Asqolani, Imam al-Suyuti dalam kitab beliau Husn al-Maqsid fi ‘Amal al-maulid, Imam Ahmad al-Dardir yang mengarang sebuah kitab maulid, Imam al-Showi, Imam al-Bajuri r.a. yang turut mengarang maulid berjudul Tuhfah al-Basyar ‘ala Maulid Ibn Hajar, Sheikhul Azhar Sheikh Abdul Halim Mahmud, Sheikhul Azhar Sheikh Tantawi, Sheikhul Azhar Sheikh Dr. Ahmad at-Thayyib, Shohib al-Samahah Sheikh Dr. Ali Jum’ah  dan sebagainya sudah memadai menunjukkan pendirian sebenar al-Azhar yang jelas tentang Maulid al-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam.

Mengapa para ulama’ al-Azhar muktabar ini tidak dirujuk dalam permasalahan seperti Maulid al-Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam tetapi lebih merujuk kepada beberapa fatwa yang tidak jelas dan separuh-separuh sahaja oleh segelintir ulama’ al-Azhar? Ia langsung tidak mewakili kesarjanaan dan penilaian ilmiah sebenar institusi al-Azhar dan para ulama’ mereka secara umum dalam masalah ini. Mengapa perlu bersusah-susah untuk menyalahi aliran Al-azhar yang sebenar, dengan mencari sesuatu yang terpencil dalam pembendaharaan keilmuan al-Azhar yang luas lalu cuba dijadikan pengukur terhadap pendirian al-azhar dalam sesuatu masalah? sedangkan pemikiran umum keilmuan al-Azhar adalah bercanggah dengan apa yang cuba dibuktikan. Ia jelas dilakukan atas dasar yang tidak ilmiah oleh orang yang tidak menjiwai manhaj umum keilmuan al-Azhar al-Syarif. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka dan seluruh umat Islam. Amiin…

Antara Rujukan Lain:

Fatawa Ulama Al Muslimin Bistihbab Al Ihtifal Bimaulid Sayyidil Mursalin -Karya Dr. Athiyyah Mustafa
Facebook Ustaz Raja Mukhlis
http://www.onislam.net/arabic/ask-the-scholar/8308/53190-2004-08-01%2017-37-04.html
http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=20&ID=7355
http://www.azahera.net/showthread.php?t=9518

Sambung Bacaan>>>

Peranan Sistem Talaqi Dalam Memelihara Kemurnian Ilmu: Muqaddimah

Tweet

Bismillah wassolatu wassalamu 'ala rosulillah صلى الله عليه وسلم.

Halaqah Talaqi ilmu agama di Masjid Al-Azhar As-Syarif pada tahun 1941 dihadhiri  anak-anak kecil. Tetapi di zaman ini, pemandangan ini sudah pudar, yang kita lihat kini adalah pelajar-pelajar yang sudah berjanggut bahkan ada yang beruban! Kesedaran bertalaqi di zaman ini sangat lewat dan berkurang.

Dewasa ini, kita lihat kejahilan makin kronik membengkak di persada umat. Ada yang rasa dirinya jahil tetapi malas nak mengubah kejahilannya, itu dinamakan jahil basith(biasa) kerana masih sedar dia jahil. Ada pula golongan jahil yang tidak tahu yang dirinya jahil bahkan menganggap dirinya sudah menjadi ilmuwan pakar hanya dengan banyak membaca dan tonton Youtube, kejahilan jenis ini dinamakan jahil murakkab ataupun di dalam bahasa kita disebut, jahil kuasa dua. Adapun golongan jahil yang berusaha untuk membasmi kejahilannya dengan menuntut ilmu sudah terangkat dari digelar jahil, kerana mereka kini bergelar Tolibu 'ilmin ataupun Khadimu 'ilmi as-syarif yakni seorang penuntut ilmu atau dengan bahasa lebih popular, seorang pelajar.

Nah, dalam golongan para pelajar pula ada pecahan-pecahan dan jenis-jenisnya juga. Ada yang menganggap dirinya tidak perlu berguru, maka ia belajar dengan hanya membaca, berfikir, mengkaji dan mencuba. Ada juga golongan yang merasakan bahawa dirinya perlu menjadi lulusan institut pengajian tinggi dan mendapat segulung ijazah untuk menjadi seorang ilmuwan yang berjaya. Dan ada golongan yang ingin menuntut ilmu secara berguru bersama ilmuwan-ilmuwan dunia di pusat-pusat ilmu untuk menguasai ilmu dengan baik dalam tempoh waktu yang lama.

Setiap golongan tersebut adalah di dalam jalan yang baik, saya tidak menafikannya.Paling kurang mereka mengisi masa dengan perkara yang bermanfaat berbanding golongan jalanan dan muda-mudi 'Happy go lucky' yang hidup tak tentu arah itu. Bagaimanapun, bagi penuntut ilmu dan pencinta ilmu yang ingin mendalami ilmu, bukankah kita ingin menuntut ilmu dengan cara dan manhaj terbaik seperti yang ditunjukkan ulama terdahulu?

Ya, saya hanya khususkan manhaj menuntut ilmu terbaik bagi orang yang benar-benar ingin mendalami ilmu agama. Ini kerana ada golongan yang menuntut ilmu dalam tempoh waktu yang singkat sebagai bekalan untuk menjadi pendakwah, pemikir, penulis, guru dan sebagainya sama ada di Universiti, kuliyah agama, majlis ilmu dan lain-lain..

Menurut saya, di zaman serba moden ini, dengan wujudnya sijil dan institut pengajian tinggi adalah baik untuk kita menggabungkan antara cara ulama terdahulu dan terkini. Menggabungkan pengajian ilmu turath(klasik) dan ilmu mu'asarah(moden). Kita masuk madrasah, pondok dan majlis-majlis ilmu, tetapi dalam masa yang sama kita masuk juga universiti mengambil ijazah, Master dan PhD.

Ini kerana dengan menggabungkan kedua-dua manhaj, kita akan jadi lebih professional, lebih terbuka dan lebih faham terhadap semasa. Namun sebenarnya ianya bergantung kepada individu itu sendiri, boleh jadi cara menuntut ilmu turath di pondok-pondok sahaja sudah memadai kerana banyaknya mentelaah dan mengkaji. Sebagai contoh, kita lihat Ustaz Azhar Idrus yang tidak perlu ke mana-mana universiti atau pondok untuk faqih(faham dengan mendalam) kitab turath(klasik) dan mu'asarah(moden). Ini kerana beliau mengambil masa selama 12 tahun untuk berguru di rumah dan kediaman ulama-ulama pondok dan universiti itu sendiri disamping terlalu banyak membaca dan mengkaji...

Bersambung...

Sambung Bacaan>>>

Dari Terbengkalai Kini Kembali Bersemai

Tweet

Bismillah, wassolatu wassalamu 'ala Rasulillah..

Alhamdulillah masih diberi umur yang panjang dan nikmat yang tidak terkira banyaknya, masih mampu mengerakkan jari-jari untuk menaip, masih mampu berfikir dengan waras dan anggota masih cergas untuk menyajikan aksara kata yang serba kekurangan di laman sesawang ini.

Secara ringkas, pertama sekali, saya ingin mohon maaf kerana telah lama berhenti dari dunia blogging atas masalah-masalah tertentu.. Namun insyaAllah saya akan kembali menulis dan berkongsi seperti biasa akan tetapi kini saya telah melakukan sedikit anjakan paradigma..

Jika sebelum ini laman daif saya ini bertemakan 'Tafakur kehidupan' tetapi kini saya telah ubah menjadi 'Khadim Al-Azhar As-Syarif' (Pengkhidmat Al-Azhar As-Syarif). 

Tiada apa perbezaan yang ketara pun kerana penulisnya masih sama walaupun pemikiran sudah banyak berubah, cumanya selepas ini fokus blog ini kebanyakannya akan lebih menjurus kepada perkongsian ilmu dan berlian serta mutiara yang dikutip di Al-Azhar As-Syarif ,dari para Ulama serta masyaikh seluruh dunia dan dari pengkajian kitab-kitab atau bahan bacaan saya.

Mudah-mudahan Allah beri kesempatan, kelapangan dan kekuatan untuk menulis dan berkongsi serba-serbi.di laman ini.

Wallahu waliyyu At-Taufiq.

Nota Tambahan: Bagi sesiapa yang punyai Facebook, bolehlah like page saya berkenaan Kisah para ulama dan wali-wali Allah di http://www.facebook.com/Kisah.Ulama.Awliya 

Atau joinlah group MAJLIS ILMU kami di: http://www.facebook.com/groups/majlisilmu

Sambung Bacaan>>>

Biografi: Imam Hammad bin Abi Sulaiman Faqih Terkemuka Salafussoleh

Tweet

Bismillah..

Pertamanya, sekadar makluman, di sana terdapat ramai ulama yang mempunyai nama Hammad, antaranya anak kepada Imam Abu hanifah, Hammad bin Nu’man, begitu juga Imam Hammad bin Abi Salamah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, Hammad bin Syahran dan lain’lain..

Oleh hal yang demikian, pentingnya kita untuk meletakkan bin kepada nama Hammad agar tidak terkeliru dengan nama Hammad yang lain. Di dalam penulisan yang serba kekurangan ini, saya ingin menukilkan serba ringkas tentang biografi Imam Hammad bin Abi Sulaiman Al-Kufi, seorang ulama salafussoleh yang pernah menjadi guru yang agung mengajar Imam Abu Hanifah selama 18 tahun dalam ilmu fiqh dan lain-lain. Sebagai umat islam yang mencintakan ilmu dan ulama, adalah penting untuk kita mengenal para ulama berbanding mengenal para artis dan selebriti yang fasiq, jahil bahkan jauh dari agama.

Nama Beliau: 

Berkata Imam Az-Zahabi: “Beliau adalah Al-Allamah(ulama besar) Al-Imam, Faqih Iraq (pakar Fiqh di iraq), Hammad, Abu Ismail ibn Muslim Al-Kufi, Maula Al-Asy'ariyyin ” (Rujuk: Siyar A’lam Nubala’ karya Az-Zahabi jilid 5 ms 231 terbitan Muassasah Ar-risalah)

Di dalam beberapa sumber disebutkan bahawa nama beliau adalah Hammad bin Muslim. Kunyah(gelaran) beliau pula adalah Abu Ismail, manakala gelaran ayahnya adalah Abu Sulaiman. Bagaimanapun, namanya lebih terkenal sebagai Hammad bin Abu Sulaiman(dibinkan sempena nama gelaran ayahnya).

Asal Keturunan:

Asal keturunan beliau adalah dari Asbahan(nama sebuah bandar di Khurasan). Ayah beliau adalah wala’(di bawah penguasaan) Al-‘asy’ariyyin(nisbah kepada kerabat Abu Musa Al-Asy’ari r.a.). Ini kerana ayah beliau masuk Islam di tangan Abu Musa Al-Asy’ari.. Justeru, ayah beliau juga digelar ‘Maula Al-Asy’ariyyin’ sepertimana yang disebut Az-Zahabi di atas yang bererti bertuankan Al-Asy’ariyyin. Ketika ayah beliau menetap di Daumah Jandal(dikatakan sebuah tempat di Madinah Hisn di Syiria Syam berhampiran gunung Toyyi’) , Khalifah Muawiyah bin Abi Sufyan menghantar Abu Musa Al-Asy’ari ke tempat tersebut untuk menyampaikan Islam. Maka, Islamlah beliau di situ..

Tarikh kelahiran: 

Tidak disebutkan oleh mana-mana sumber berkenaan tarikh yang tepat kelahiran beliau, akan tetapi disebutkan bahawa beliau adalah di kalangan Shigar Tabiin(Tabi’in peringkat rendah) kerana hanya sempat bertemu dengan seorang sahabat sahaja iaitu Anas bin Malik r.a., tetapi tidak banyak meriwayatkan hadis dari Sayyidina Anas. Oleh kerana beliau wafat pada tahun 120 hijrah, atau dalam sumber yang lain, 119 hijrah dalam keadaan separuh umur(30 hingga 50an). Maka sumber-sumber berpendapat bahawa melalui maklumat-maklumat di atas, dianggarkan beliau lahir sekitar 1/3 akhir kurun pertama hijrah.

Tempat Kelahiran: 

Sumber-sumber menyatakan bahawa pendapat yang rajih(kuat) tentang tempat kelahiran beliau adalah di Kufah (sebuah bandar di Iraq) kerana beliau sering dinisbahkan kepada Al-Kufi(nisbah kepada Kufah).

Peribadi : 

Oleh kerana ayahnya di bawah penguasaan dan penjagaan seorang sahabat yang mulia Abu Musa Al-Asy’ari, Imam Hammad dibesarkan dalam suasana ilmu, mencintai ilmu dan ghairah dalam mencarinya..ianya memberi kesan mendalam untuk Imam Hammad menuntut ilmu dengan ulama-ulama terkenal di zamannya. Imam Hammad adalah seorang yang bijak, berhati mulia dan pemurah..

Tambahan pula, beliau dikurniakan Allah kemewahan dan harta yang banyak, oleh yang demikian, diceritakan bahawa ketika Ramadhan, beliau memberi makanan berbuka puasa bagi 500 orang dan ketika hari raya pula, beliau memberi mereka 100 dirham(sekitar RM2500) setiap seorang. Beliau sering bersedekah dengan hartanya dan memberikan makanan kepada yang memerlukan.

Antara kisah yang menunjukkan kemurahan beliau juga sepertimana yang diberitakan oleh Solt ibn Bistam, daripada ayahnya Bistam berkata, “Suatu hari, Hammad ibn Abi Sulaiman menziarahiku, beliau menetap di rumahku sepanjang hari. Apabila beliau ingin berangkat, beliau berkata, lihatlah apa yang ada di bawah bantalmu, ambillah dan manfaatkannya. Aku mendapati terdapat syiling dirham yang banyak di situ.” Dan daripada Solt ibn Bistam juga, katanya,”Adalah Hammad memberi makanan berbuka puasa bagi 50 orang pada setiap hari di bulan Ramadhan, dan apabila datangnya malam hari raya, beliau memberikan setiap seorang dari mereka sepasang baju.”

Diceritakan juga bahawa adalah beliau tatkala membaca Al-quran, air matanya bercucuran hingga menitik di atas lembaran Al-Quran..Hal yang demikian menunjukkan hati beliau sangat lembut dan penuh khusyu’.

Kadangkala beliau ditimpa penyakit sawan ketika berbicara, apabila beliau ditimpa penyakit tersebut, kemudian sembuh, beliau akan berwudhu’ dan kembali semula ke tempat terakhir sebelum beliau ditimpa sawan.

Ada beberapa kata-kata beliau yang menyebabkan ulama-ulama sezaman dengannya tidak menyukai beliau apabila beliau pulang daripada Haji, beliau seolah-olah secara zahirnya meremehkan martabat ulama-ulama Hijaz(Mekah) diceritakan bahawa apabila beliau pulang dari menunaikan Haji, beliau berkata, “ Bergembiralah wahai masyarakat Kufah, bahawasanya aku pergi ke Hijaz, dan aku melihat Imam ‘Ata’, Towus bin Kaisan dan Mujahid Al-Makki(mereka adalah antara ulama tabi’in di Hijaz), sungguh, kanak-kanak kalian, bahkan anak kepada kanak-kanak kalian lebih faqih daripada mereka” Lalu ulama-ulama di zamannya memusuhi beliau kerana menganggap beliau menzalimi para ulama.

Para ulama mengandaikan bahawa barangkali kata-kata ini keluar dari beliau untuk menunjukkan beliau lebih menyanjung dan berbangga dengan Madrasah Fiqhiyah ataupun Madrasah Ar-ro'yi di Kufah berbanding Madrasah Hadis di Hijaz, yang mana beliau tergolong dalam madrasah tersebut dan banyak juga andaian-andaian lain.

Hinggakan beliau juga ditimpa perkara yang sama seperti yang beliau lakukan kepada para ulama Hijaz.
Diceritakan bahawa suatu hari, ketika beliau ke Basrah(sebuah bandar di Iraq), maka masyarakat di situ sengaja bertanya beliau dengan soalan-soalan yang bertujuan untuk mempersenda beliau, antaranya: “Apa pendapat anda berkenaan seorang lelaki yang bersetubuh dengan bangkai ayam betina lalu ayam tersebut bertelur ?” dan “Apakah pendapat anda jika seorang lelaki menceraikan isterinya dengan sepinggan penuh?”

Tarikh Kewafatan: 

Terdapat perbezaan riwayat tentang tarikh kewafatan beliau, tetapi kebanyakan sumber mengatakan beliau wafat pada 119 hijrah, dan beberapa riwayat yang lain mengatakan pada tahun 120 hijrah..

Perjalanan Menuntut Ilmu, Para Guru Dan Murid Beliau: 

Dinukilkan bahawa antara guru-guru Imam Hammad adalah:
1)Ibrahim An-Nakha’i
2)Sayyidina Anas bin Malik r.a.
3)Abi Wail
4) Zaid ibn Wahb
5)Sa’id ibn Musayyib
6)’Amir As-Sya’bi dan lain-lain

Akan tetapi beliau paling lama berguru dengan Imam Ibrahim An-Nakha’i, mengambil ilmu fiqh darinya, bahkan beliaulah yang paling hebat dan faqih di antara murid-murid Ibrahim An-nakha’i yang lain. Hinggakan Ibrahim An-Nakha’i sendiri mewasiatkan murid-muridnya yang lain untuk melazimi Hammad mengambil ilmu, kata beliau, “Pergilah kamu kepada Hammad, kerana dia telah menanyakanku semua yang telah ditanya orang.” Ini menunjukkan agungnya Hammad di sisi gurunya. Dan apabila Ibrahim diberitahu bahawa Hammad telah berfatwa, beliau berkata, “Apakah yang menghalangnya? Sedangkan dia telah bertanya kepadaku masalah-masalah yang kalian semua tidak pernah tanya walau 1/10(dari soalan-soalan Hammad).”

Ketika wafatnya Ibrahim An-Nakha’i, para pelajar Ibrahim berpendapat bahawa orang yang menggantikan beliau adalah Imam A’mash(nama beliau Sulaiman ibn Mihran, tabi’in, antara murid Ibrahim Nakha'ie), lalu mereka mendatangi A’mash dan bertanya tentang halal dan haram, akan tetapi beliau tidak dapat menjawabnya, maka mereka bertanya pula tentang fara’idh(ilmu mirath/pembahagian harta) dan beliau dapat menjawabnya. Kemudian mereka mendatangi Hammad, lalu mereka bertanya tentang fara’idh, beliau tidak dapat menjawabnya, lalu mereka bertanya pula tentang halal dan haram, dan didapati beliau pakar dalam halal dan haram. Maka mereka mengambil ilmu Fara’idh dari Imam Al-A’mash, manakala ilmu halal dan haram(hukum-hakam) mereka mengambilnya dari Imam Hammad.

Imam Hammad adalah orang yang paling pakar fiqh di kalangan murid-murid Ibrahim An-Nakha’i hinggakan Imam Az-Zahabi di dalam Siyar A’lam Nubala’(5/236) menyebut: “Orang yang paling faqih di Kufah adalah Sayyidina Ali dan Ibnu Mas’ud, dan murid kedua-dua mereka yang paling faqih adalah ‘Alqamah, dan murid Alqamah yang paling faqih adalah Ibrahim An-Nakha’i, dan murid Ibrahim yang paling faqih adalah Hammad ibn Abi Sulaiman, dan murid Hammad yang paling faqih adalah Abu Hanifah, dan murid Abu Hanifah yang paling faqih adalah Abu Yusuf, dan muridnya yang paling faqih adalah Muhammad bin Hasan As-Syaibani, dan murid Muhammad yang paling faqih adalah Muhammad ibn Idris As-Syafi’i rahimahumullah ta’ala.”

Berkata Imam Sufyan Ibn ‘Uyainah pula, “Mu’ammar/Ma’mar pernah berkata, “Aku tidak pernah lihat ada orang dari mereka yang lebih faqih daripada Az-Zuhri, Hammad ibn Abi Sulaiman, dan Qatadah””

Di Dalam Ilmu Hadis

Imam Hammad hanya menguasai ilmu fiqh akan tetapi tidak dikurniakan kemampuan untuk menjaga hadis-hadis. Allah memilih beliau hanya untuk menjaga ilmu fiqh. Hinggakan ulama mengatakan, “Bagi setiap bidang ilmu itu ada ahli khususnya.” Kerana ada yang dikurniakan kehebatan dalam ilmu fiqh, tetapi tidak dalam ilmu hadith, ada yang dikurniakan kemampuan dalam mendalami ilmu akademik, tetapi tidak dalam ilmu agama, begitulah seterusnya.. Allah menjadikan setiap bidang ilmu itu ada ahli-ahli tertentu untuk menguasainya.

Beliau adalah antara ulama yang muktabar di dalam perkembangan ilmu fiqh, akan tetapi di dalam ilmu periwayatan hadis pula, beliau agak lemah dan bercelaru di akhir umurnya. Berkata Abu Hatim Ar-Razi tentang beliau, “Berkata benar, tetapi hadisnya tidak dijadikan hujjah, beliau benar di dalam fiqh tetapi apabila datang tentang hadis, ia bercelaru” Bahkan Hammad sendiri mengaku kelemahan beliau ini sepertimana yang diceritakan Hammad ibn Abi Salamah, katanya, “Aku bertanya kepada Hammad ibn Abi Sulaiman tentang hadis-hadis musnad, dan ramai orang bertanyakan pendapat beliau, dan apabila aku menemuinya, beliau berkata, “Moga Allah tidak mendatangkan kamu.”” Kata-kata beliau ini menunjukkan beliau tidak ingin menjawab soalan berkenaan hadis kerana sedar akan kelemahan beliau hinggakan beliau berdoa agar orang ramai tidak menanyakan beliau tentang hadis.

Berkata An-Nasa’i tentang Hammad, “Thiqah, murji’ah(bermazhab murji’ah selepas kewafatan gurunya Ibrahim, dan murji'ah terbahagi kepada dua, murji'ah sunaah dan murji'ah bid'ah dan murji'ah di sini adalah Murji'ah sunnah , akan diterangkan. )” Al-A’mash yang seperguruan dengan Hammad pula mempertikaian Hammad, katanya: “Hammad tidak thiqah(dipercayai) dan kami tidak mempercayainya, dan siapalah yang mempercayainya!” Sindiran A’mash ini sepertimana di dalam sumber-sumber menyatakan, berkemungkinan oleh kerana A’mash adalah saingan beliau dalam berguru dengan Ibrahim An-nakha’i. Berkata Syu’bah tentang Hammad, “Beliau berkata benar dan beliau tidak menghafal(hadis)”

Antara murid-murid beliau adalah:
1)Imam Abu Hanifah
2)Anaknya Ismail bin Hammad
3)Hakam bin ‘Utaibah
4)Al-A’mash Sulaiman bin Mihran
5)Zain ibn Abi Unaisah
6)Mughirah
7)Hisyam Ad-Dastawa’i
8)Muhammad ibn Aban Al-Ju’fi
9) Hamzah Az-Zayyat
10)Mis’ar ibn Kidam
11) Sufyan At-Thauri
12) Syu’bah bin Hajjaj
13)Hammad ibn Salamah
14)Abu Bakar An-nahsyili dan lain lain..

Imam Hammad Dan Mazhab Murji’ah 

Mazhab Murji'ah adalah mazhab Islam yang muncul dari golongan yang tak sefaham dengan Khawarij. Ini tercermin dari ajarannya yang bertolak belakang dengan Khawarij. Pengertian murji'ah sendiri ialah penangguhan hukuman atas perbuatan seseorang sampai di pengadilan Allah SWT kelak. Jadi, mereka tak mengkafirkan seorang Muslim yang berdosa besar, sebab yang berhak menjatuhkan hukuman terhadap seorang pelaku dosa hanyalah Allah SWT, sehingga seorang Muslim, sekalipun berdosa besar, dalam kelompok ini tetap diakui sebagai Muslim dan punya harapan untuk bertaubat. Secara garis besar, ajaran-ajaran asas Murji'ah adalah:

1. Pengakuan iman cukup hanya dalam hati semata-mata tanpa beramal. Jadi pengikut golongan ini tak dituntut membuktikan keimanan dalam perbuatan sehari-hari. Ini merupakan sesuatu yang janggal dan sulit diterima kalangan Murjiah sendiri, karena iman dan amal perbuatan dalam Islam merupakan satu kesatuan. Oleh kerana iman tidak berkait dengan amalan, bagi mereka, Iman juga tidak meningkat dan menurun.

2. Selama meyakini 2 kalimah syahadat, seorang Muslim yang berdosa besar tak dihukum kafir. Hukuman terhadap perbuatan manusia ditangguhkan, ertinya hanya Allah yang berhak menjatuhkannya di akhirat.

Ramai Ulama yang sezaman dengan Imam Hammad dan sesudahnya mempertikaikan bahawa Imam Hammad bermazhab Murji’ah setelah kewafatan gurunya Ibrahim An-Nakha’ie. Ianya memang benar, akan tetapi Hammad hanya terpengaruh dengan mazhab Murji’ah Fuqaha’(Murji'ah Sunnah) dan bukan golongan Murji’ah yang melampau(Murji'ah Bid'ah). Pengaruh ajaran beliau juga ada pada Imam Abu Hanifah sendiri yang berpendapat bahawa Iman itu tidak meningkat dan tidak menurun, bagaimanapun ulama telah membahaskan dengan panjang dan saya hanya akan menukilkan kesimpulannya sahaja.. Imam Az-Zahabi, Imam Ahmad, Ibnu Taimiah dan ramai ulama yang lain telah menyatakan bahawa golongan murji’ah fuqaha’ ini tidak kafir dan tidak boleh dikafirkan. Bahkan terdapat perbezaan antara golongan Murji’ah yang melampau dan golongan Murji’ah Fuqaha’(Ahli Fiqh yang bermazhab Murji’ah) dan Imam Hammad adalah salah seorang daripada para Murji’ah Fuqaha’. Murjii’ah yang melampau sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Az-Zahabi, golongan ini adalah mereka yang mengatakan bahawa meninggalkan perkara-perkara wajib dalam agama tidak memudharatkan iman,akidah dan tauhid..(Siyar A’lam Nubala’: 5/233)

Selain itu para pelampau Murji’ah juga mengatakan bahawa tidak mengapa tidak beramal dengan perkara wajib dan tidak mengapa melakukan maksiat asalkan beriman. Dimana bagi mereka iman tidak akan terjejas langsung dengan maksiat. Golongan inilah yang sesat dan dikafirkan ijma’ para ulama salaf sepertimana dilaporkan oleh Ibnu Battah dalam kitab Al-Ibanah(2/893) Manakala golongan Murji’ah Fuqaha’ pula, mereka tidak kafir. Berkata Ibnu Taimiyyah tentang faktor tidak boleh mengkafirkan Murji’ah Fuqaha’:

“Adalah perkara ini(Murji’ah Fuqaha’) seringan-ringan bid’ah, dan sesungguhnya kebanyakan pertelagahan pendapat dan perbezaan adalah dari sudut nama dan lafaz sahaja, bukan dari segi hukum(makna).” (Al-Fatawa Ibn Taimiyyah: 13/38)

Sepertimana yang dikatakan Ibnu Taimiyyah, perbezaan antara Murji’ah Fuqaha’ dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang lain hanyalah perbezaan dari sudut lafaz sahaja, bukan dari segi makna dan hukum. Imam Az-Zahabi juga ketika menukilkan kisah Murji’ah Imam Hammad menyatakan bahawa beliau hanya berubah menjadi Murji’ah Fuqaha’ dan perbezaan pendapat mereka dengan ulama lain hanyalah perbezaan lafaz sahaja insyaAllah. Menurut sumber-sumber juga, golongan Murji’ah Fuqaha’ ini hanya kelihatan berbeza dari sudut lafaz, tetapi sebenarnya sepakat dengan ulama Ahli Sunnah wal Jamaah dari sudut hukum yang mana mereka juga menyatakan bahawa Allah menginginkan daripada hamba-hambaNya iman dari sudut perkataan dan amalan, dan seorang yang beriman jika tidak beramal dengan amalan yang wajib akan mendapat hukuman azab juga.(Rujuk kitab ‘Hammad ibn Abi Sulaiman dan Mazhabnya Dalam Iman’karya Dr. Sarah binti Firaj Ali ms 28)

Rujukan: 

-Siyar A’lam Nubala jilid 5 - Az-Zahabi
-Tabaqat ibn Sa’ad jilid 6
-Tahzibut Tahzib - Ibnu Hajar Al-Asqalani
-Tarikh Islami - Az-Zahabi
-Al-Intiqa’ Fi Fadhail A’immah As-Salasah Al-Fuqaha’- Ibn Abdil Barr Al-Andalusi
-‘Aqidatun Najiin -Syaikh Wan Zainal Abidin Al-Fatoni
-Fatawa- Ibn Taimiyyah
-Al-Jarh Wat Ta’dil - Ibn Abi Hatim Ar-Razi
 -Tabaqat Al-Huffaz - As-Suyuti
-Hammad ibn Abi Sulaiman Wa Mazhabuhu Fil Iman - Dr. Sarah binti Firaj Ali(Pensyarah Kuliyah Akidah Dan Mazhab Kontemporer Universiti Ummu Qura, Mekah)

Sambung Bacaan>>>

Kepentingan Menghayati Keperibadian Rasulullah Di Akhir Zaman Ini

Tweet

Bismillah..

Begitu indahnya kelas Syamail Muhammadiah bersama Ulama berketurunan Rasulullah Al-Muhaddith Syeikhuna Muhammad Ibrahim Abdul Ba'ith Al-Kattani Al-Huseini setiap selasa pada awal bulan di Dewan Talaqi Madhyafah, berhampiran Masjid Sayyidina Husein, Cairo.

Bayangkan, seorang yang berdarah Rasulullah sendiri yang menceritakan perihal baginda ﷺ . Allahu Allah. Rasa seperti Rasulullah benar-benar berada di hadapan kita. Sungguh terkesan dan indah cara beliau menceritakan tentang keperibadian dan ciri-ciri baginda ﷺ.

Sedikit perkongsian, kata Sheikh Ibrahim Al-Kattani kepada kami:

Syeikhuna Muhammad Ibrahim Abdul Ba'ith Al-Kattani Al-Huseini  

"Tujuan kita membacakan tentang keperibadian dan ciri-ciri Rasulullahﷺ adalah:

(الإستحضار ----- التعلق ----- الإتباع ----- الكمال)

Pertamanya, untuk kita dapat mengenal dan menggambarkan di dalam minda dan jiwa (الإستحضار) tentang ciri-ciri dan sifat-sifat Baginda ﷺ, kerana ianya dapat membantu kita untuk menghadirkan rasa cinta dan pautan kasih yang dahsyat (التعلق) yang mana dengan itu, maka datanglah (الإتباع) dengan mengikut dan mencontohi apa-apa yang berkenaan dengan Rasulullah zahir dan batin dalam menuju kesempurnaan (الكمال). "

Jika ingin menjadi seorang yang sempurna tidak inginkah kita mencontohi idola yang sempurna zahir batin yang telah dicipta Allah untuk kita?

Berkata Syaikh Abdul Fattah Abu Ghuddah: Kitab Syamail Nabi adalah kitab yang menjadi cerminan contoh praktikal dalam kehidupan kita di mana-mana setiap zaman, agar seluruh umat Islam BERSATU menjadi seorang insan yang SATU yang sama dari segi kebiasaannya, kehidupannya, berdirinya, duduknya, makanya, minumnya, dan seluruh perbuatannya serta hal ehwal individu dan masyarakat yang mana itulah yang telah berlaku di zaman para sahabat. Begitulah pada zaman ini insyaAllah akan kembali seperti itu, hari di mana Syakhsiah Rasulullah ﷺ yang menjadi idola dan contoh setiap insan, bukan lagi mencontohi barat mahupun timur..

Berkata Al-Allamah Sheikh Muhammad Awwamah r.a: Inilah yang perlu kita ajak dan seru, ianya dinamakan Tamadun Muhammadiah, Tamadun Syamail Muhammadiah, Tamadun Akhlak Muhammadiah, agar seluruh dunia bahagia dengan Kebahagiaan Muhammadiah.

Berkata Al-Allamah Al-Faqih Mufti Mesir Prof. Dr. Ali Jum'ah r.a:

"Alangkah teramat perlunya bagi Manusia seluruhnya pada hari ini untuk mengenalimu wahai Rasulullah ﷺ.

Dan sangat-sangat perlu bagi mereka untuk mengenali Petunjuk dan Panduan yang dibawa olehmu pada urusan-urusan kehidupan seharianmu.

Perlu bagi mereka untuk mengetahui kerendahan dirimu terhadap para Sahabatmu.

Perlu bagi mereka untuk mengetahui Rahmah dan Kasih sayangmu terhadap sekalian makhluk ciptaan Allah.

Perlu bagi mereka untuk mengetahui Kasih Sayangmu terhadap Manusia seluruhnya dan sekalian alam ini.

Amat perlu bagi mereka untuk mengetahui Gesaan dan Seruanmu ke arah Kebaikan dan Taqwa.

Amat perlu bagi mereka untuk mengetahui Tegahan dan Laranganmu terhadap segala bentuk Kerosakan dan Permusuhan.

Semua ini adalah sangat-sangat perlu, kerana kami(manusia) pada hari ini sedang berada pada alam/dunia yang sangat–sangat jauh dari Nilai-Nilai Mulia yang telah ditegakkan olehmu wahai Rasulullahﷺ."

[Petikan Muqaddimah Kitab “Kenalilah Nabimu” Karangan Fadhilatus Syaikh Ali Jum’ah Hafizahullah. Cetakan “Dar Nahdhah Misriyyah]

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ النَّبِيِّ الأُمِّيّ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلم

Sambung Bacaan>>>

Tiada Cinta Yang Benar Melainkan Didasari Cinta Allah Dan Rasul

Tweet

Bismillah

Menurut Imam Al-Ghazali, orang yang mencintai selain Allah, dan cintanya itu tidak disandarkan kepada Allah, maka hal itu kerana kejahilan dan kelemahan orang tersebut dalam mengenal Allah.

Cinta kepada Rasulullah ﷺ, contohnya, adalah sesuatu yang terpuji kerana cinta tersebut merupakan manifestasi cinta kepada Allah. Ini kerana Rasulullahﷺ adalah orang yang dicintai Allah.

Dengan demikian, mencintai orang yang dicintai Allah, dan orang yang mencintai Allah bererti juga mencintai Allah Azzawajallai. Begitu pula semua bentuk cinta yang ada. Semuanya berpulang kepada cinta terhadap Allah.

Dalam tasawuf, konsep cinta (mahabbah) lebih dimaksudkan sebagai bentuk cinta kepada Tuhan dan Rasulullah ﷺ. Meskipun demikian, cinta kepada Tuhan juga akan melahirkan bentuk kasih sayang kepada sesama makhluk, bahkan kepada seluruh alam semesta..

Uhibbukum Fillah ♥ :)

Sambung Bacaan>>>

Hijab Adalah Kemuncak Kemajuan Pemikiran Yang Manusia Zaman Ini Telah Sampai

Tweet

Usai memberi ucapan yang meraih kekaguman semua orang di salah sebuah Universiti di barat sedangkan beliau seorang lulusan PHD Muslimah berhijab yang berjaya.

Bertanya para wartawan yang kehairanan padanya, bahawa pakaiannya itu tidak menggambarkan ilmunya, krn mereka menganggap pakaian hijab itu lambang kekolotan dan kejahilan.

Dengan penuh hikmah dan mudah beliau menjawab:

"Manusia pada zaman-zaman pertama adalah hampir bertelanjang, tetapi dengan berkembangnya pemikiran dan kemajuan dari masa ke semasa, manusia mula berpakaian, mula menutup anggota badan. Jadi apa yang aku pakai hari ini adalah kemuncak perkembangan pemikiran yang tinggi dan kemajuan ilmu yang manusia zaman ini telah sampai.. " -Tawakel Karman

Sambung Bacaan>>>

Konsep Hakikat Ilmu Menurut Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali

Tweet

Bismillah

Peribadi Al-Ghazali, seperti diceritakan sendiri dalam kitab beliau, 'Al-Munqiz Minaddhalal' menggambarkan kedahagaan untuk mencari kebenaran yang tidak pernah puas. Sifat itu diakuinya, bermula semenjak masa kanak-kanak, sudah menjadi fitrah yang tidak dapat dielakkan.

Kedahagaan yang tak pernah puas ini membawa munculnya suatu dimensi baru pada tingkah laku Al-Ghazali semenjak beliau berumur kira-kira 20 tahun, yaitu keraguan (syak) terhadap kepercayaan yang diwarisinya dari nenek moyang.

Tidak jemu-jemunya beliau mengharungi gelombang pertarungan kepercayaan dan pemikiran di zamannya sehingga tidak satu pun bidang kepercayaan dan ilmu yang tidak didalaminya untuk mencari kebenaran itu. Beliau mengkaji tentang ilmu kebatinan untuk melihat yang tersembunyi disebaliknya, mengkaji segala aliran falsafah yang ada di zamannya, menyelami segala mazhab ilmu kalam(aqidah) yang dapat dijangkaunya, begitu juga dengan segala aliran tasawuf yang pernah didengarnya, aliran-aliran yang tidak percaya kepada Tuhan, disebut zindiq, tidak bebas dari penyelidikannya. Bahkan dalam ilmu fiqh as-syafi'ie juga beliau berjasa besar kepada umat Islam dengan karya beliau Al-Khulasah, Al-Basit, Al-Wasit dan Al-Wajiz dan begitu juga dalam usul fiqh seperti kitab Al-Mustasfa dan ilmu kalam(aqidah) seperti kitab Al-Iqtisad fil I'tiqad dan lain-lain.

Pendeknya, sifat dahaga kepada ilmu disertai dengan sifat syak (ragu) terhadap segala sesuatu yang tidak dapat meyakinkannya itulah sifat Al-Ghazali semenjak kecil, sampai suatu masa dimana dahaga dan ragu itu mencapai puncaknya, yaitu lebih sepuluh tahun sebelum beliau meninggal, ketika beliau sedang mencapai puncak kemasyhurannya sebagai murobbi dan professor di madrasah Nizamiyah di Baghdad. Krisis yang menarik beliau ke arah pangkat dan harta di suatu segi dan ilmu dan akhirat di segi yang lainnya. Akhirnya beliau memilih yang terakhir enam bulan berada dalam uzlah(bersendirian) dan kerisauan akhirat.

Ditilik dari segi jalannya peristiwa, dapat kita katakan bahwa persoalan sebenarnya yang membimbangkan Al-Ghazali adalah masalah hakikat. Kebimbangan itu lebih diperbesar lagi oleh perselisihan faham ahli-ahli ilmu di zamannya yang masing-masing mendakwa dialah yang benar.

Seperti katanya sendiri bahwa perselisihan manusia di dalam agama, kemudian perselisihan umat dalam berbagai mazhab laksana suatu lautan yang dalam, dimana sebahagian besar mansuia tenggelam sedang sedikit sekali yang akan selamat, sedang masing-masing golongan menyangka dia sajalah yang selamat.

Persoalan yang dibahas oleh Al-Ghazali adalah persoalan dasar yang bersangkut paut tentang kewujudan manusia. Apakah dia hakikat itu? Dimana letaknya? Adakah ia kekal dan azali? Ataukah baru dan fana? Kalau hakikat itu ada bagaimana cara kita mengetahuinya?

Jadi pembahasan tentang ilmu menurut pandangan Al-Ghazali tidak dapat dipisahkan dari pandangan Al-Ghazali tentang hakikat. Sebab ilmu menurut Al-Ghazali adalah jalan menuju hakikat itu. Dengan kata lain, agar seseorang sampai kepada hakikat itu haruslah ia tahu atau berilmu tentang hakikat itu.

Ilmu dalam bahasa arab, berasal dari kata kerja '‘alima' yang bermakna mengetahui. Jadi ilmu itu adalah masdar atau kata benda abstrak dan kalau dilanjutkan lagi menjadi '‘alim', yaitu orang yang tahu atau subjek, sedang yang menjadi objek ilmu disebut 'ma’lum', atau yang diketahui.

Dalam proses perkembangan ilmu, ilmu dipakai dalam dua hal : iaitu sebagai masdar atau proses pencapaian ilmu dan sebagai objek ilmu (ma’lum)..

Al-Ghazali menggunakan kedua makna ilmu itu dalam tulisan-tulisannya. Tentang ilmu sebagai proses Al-Ghazali menceritakan tentang ilmu-ilmu deria (hissiyah), ilmu-ilmu akal (aqliyah) dan ilmu ladunni(ilham terus dari Allah).

Dengan kata lain ada ilmu-ilmu melalui pancaindera, dan melalui akal, ada yang tidak melalui pancaindera dan akal, tetapi langsung terus ke hati, itulah ladunni atau langsung dari Allah. Tentang ilmu sebagai objek pula dapat kita lihat pada kritikan Al-Ghazali terhadap golongan ilmu kalam, golongan batiniyah dan terutama terhadap golongan ahli falsafah.

Kedua bentuk ilmu, sebagai proses dan sebagai objek ini digambarkan Al-ghazali dengan kata-kata:


“Ilmu yang ini(hakikat) adalah ilmu dimana yang menjadi objek pengetahuan itu terbuka atau tersingkap sehingga tidak ada sedikitpun keraguan terhadapnya, dan juga tidak akan mungkin salah atau sesat”.

Jadi, ilmu yang benar itu tidak saja menjauhkan dari keraguan tetapi juga menghindari segala kemungkinan untuk salah dan sesat...

Sambung Bacaan>>>