Menghadapi Krisis Akhir Zaman: Apa Manhaj Kita?

Tweet

Bismillah..

Bimbang, sedih dan perih yang membuak-buak di jiwa tidak tertahan lagi, barangkali dengan mencurahkan sedikit coretan buah fikir ini, bisa merawatnya.

1. Menanggapi pelbagai isu dan krisis umat akhir zaman yang meruncing mutaakhir ini, suka untuk alfaqir berpesan pada diri sendiri dan sahabat-sahabat untuk lazimi dan hayati al-Quran al-Karim, hadis-hadis dan sirah Nabi SAW, sejarah dan turath-turath Islam. Ini kerana ianya penuh dengan bimbingan, manhaj kehidupan dan tatacara berinteraksi dengan realiti semasa di zaman fitnah.

2. Selain itu, seringlah ke majlis-majlis ilmu yang menyiram kekosongan rohani dan dampingilah para ulama rabbani dan orang-orang soleh. Ringkasnya, ciri-ciri orang soleh adalah yang melazimi Masjid.

3. Dalam menerima khabar-khabar, berita dan informasi contohnya, sebatikanlah ke dalam jiwa bimbingan al-Quran dalam surah al-Hujurat untuk kita berwaspada dengan penyebaran berita dan menyelidiki kebenarannya sebelum menghukum. Bahkan kata ulama, ayat tersebut merupakan asas dan asal bagi terciptanya ilmu hadis khususnya ilmu al-Jarh wa at-Ta'dil dalam berinteraksi dengan para perawi dan pembawa khabar demi menjaga hadis-hadis Nabi SAW.

4. Tidak semua isu dan berita kita perlu ulas dan sebarkan. Selain menyelidiki keabsahannya, fikirkan dahulu implikasi dan kesan mendatang, adakah ia membawa kebaikan atau keburukan, kesatuan atau perpecahan, provokasi atau solusi?

5. Kita harus ambil berat dengan prioriti dan kewajipan semasa, usahlah sibuk dengan hal kecil dan kurang penting hingga mengabaikan perkara yang lebih utama, seperti sibuk mengulang masalah khilafiah(ada perbezaan pendapat) sehingga mengabaikan usaha bersatu mencari titik kesepakatan umat membantu golongan tertindas.

Sibuk mengulas kejahatan manusia di 'Metro Harian' sedangkan hubungan kekeluargaan sendiri haru-biru !

6. Kita perlu bijak dan berhikmah dalam melakukan setiap perkara, perlu untuk kita raikan Maqasid Shari'ah, maslahah dan mafsadah, serta faham akan realiti semasa(Fiqh Waqi') dan kesan mendatang(Fiqh Tawaqqu').

Nabi SAW melarang para sahabat untuk mencela sembahan-sembahan kaum musyrikin walaupun zahirnya dibolehkan demi mengelakkan implikasi buruk, yakni menjadi penyebab mereka membalasnya dengan mencela Allah Ta'ala.

Nabi SAW juga tidak membunuh musuh Islam golongan munafiq yang berada di Madinah walaupun ianya boleh membawa keburukan yang besar terhadap kerajaan Islam demi menjaga imej Islam di mata dunia dan umat mendatang dimana sabda Nabi SAW

"Agar mereka tidak mengatakan setelahku bahawa Muhammad SAW membunuh para sahabatnya."

Mari muhasabah kembali adakah dengan mengulang-ulang isu dan menimbulkan provokasi seperti yang dilakukan sebahagian pihak terhadap golongan tariqat dan tasawuf dapat menyatukan umat? Dapat menyelesaikan masalah? Sedangkan Malaysia sejak awal kedatangan Islam lagi mengamalkan ajaran tasawuf dan bertariqat. Ahli tasawuflah yang menjadi pahlawan menentang penjajahan barat seperti Tok Janggut.

Begitu juga dari sudut menjaga imej Islam di mata orang bukan Islam. Tidak malukah kita tatkala orang Cina dan India melihat kita sesama bangsa dan agama sibuk berbalah sesama sendiri sehingga penuh di akhbar dengan isu kritikal agama dan politik kita setiap hari. Mereka malah menjadi jemu dan semakin menjauh bahkan membenci agama kita.

7. Penting untuk kita kaji sejarah Islam dahulu apakah rahsia dan kaedah para Ulama dan 'Think Tanks' muslimin dahulu dalam berinteraksi dengan krisis semasa di zaman mereka. Ini kerana sejarah dan fitnah berulang-ulang.

Jika kita soroti peristiwa besar serangan genocide kaum Tatar Monggol terhadap empayar khilafah Abbasiyah, dimana jutaan kaum Muslimin diseksa dan dibunuh dengan kejam (populasi manusia seluruh dunia ketika itu tidak seramai sekarang), turath khazanah Islam dan harta benda dibakar dan dibuang, bagaimakah interaksi ulama Islam terhadapnya?

Peristiwa yang dikatakan kedua paling dahsyat dalam sejarah setelah banjir besar zaman Nabi Nuh a.s. ini, apakah pengakhirannya? Bagaimanakah ianya diselesaikan?

Cuba kita kaji.
Cuba kita teliti.

Krisis yang diawali dengan kezaliman dan kelalaian pemimpin dengan kemewahan dunia serta persaingan politik yang meruncing sehingga menjadi faktor pecah-belah dan kelemahan umat di akhir zaman Abbasiyah ini, bagaimanakah ianya berjaya diselesaikan dengan hikmah?

Para ulama dan pendakwah Islam yang berjaya mempamerkan akhlak mulia, mengawal emosi dan kemarahan mereka serta teguh mengaplikasikan perintah Allah berlandaskan manhaj Nabawi yang meraikan Maqasid Syari'ah dan maslahah akhirnya membuahkan hasil.

Kaum Monggol berbondong-bondong masuk Islam.

Golongan yang berasal dari pergunungan dan hutan yang kasar nan bengis ini hampir kesemuanya memeluk agama Islam. Pertama kali dalam sejarah dunia penjajah berjaya didakwah sehingga memeluk agama tanah jajahannya.

Nampak mustahil bukan?

Tapi itulah yang berlaku.

Dan yang menariknya, al-Imam an-Nawawi dan Ibnu Taimiyyah hidup pada zaman ini. Ketika Baghdad diserang, an-Nawawi masih belia remaja sekitar usia 25 tahun. Masih menuntut ilmu.

Mereka bersatu dibawah agama yang sama, tanggungjawab yang sama, misi yang sama, prioriti yang sama, manhaj yang sama.

نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضًا فيما اختلفنا فيه

Wallahu Ta'ala A'la wa A'lam

Sambung Bacaan>>>

Aku, al-Qaradhawi dan Syed Qutub : Kefahaman Yang Harus Diperbetulkan

Tweet

Bismillah

Sejak belasan tahun lagi aku telah mengenali Syed Qutub r.a melalui tafsirnya 'Fi Zilal', kerana ayahandaku sememangnya mengumpul karya-karya beliau dan karya Dr. Yusuf Qaradhawi hafizahullah dan ianya tersusun rapi di rak rumahku. Aku berasa ingin tahu, apakah yang menyebabkan ayahanda begitu kagum terhadap mereka berdua, bahkan meletakkan nama 'Qaradhawi' di penghujung namaku. Beberapa tahun kemudian, Tafsir Fi Zilal diterjemahkan ke dalam bahasa melayu(terjemahan Yusoff Zaky 16 jilid), dan ayahku terus memilikinya. Gembira tak terkata, aku mula membaca terjemahan 'Fi Zilal'. Muka surat demi muka surat, aku menjadi ketagih. Keindahan bahasanya, uslubnya, masyaAllah!

Ketika di Mesir, selain membaca versi arab Fi Zilal, aku mula ingin mengumpul karya-karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Namun aku tidak mengetahui di mana ianya dijual. Suatu hari aku menghadhiri pengajian Syaikh Nuruddin Banjari di rumah kedah hayyu sabek pada bulan Ramadhan. Tatkala menunggu kedatangan syaikh di maktabah/musolla, kebetulan aku duduk di sebelah sebuah bahagian rak yang dikhususkan untuk karya-karya al-Qardhawi, aku meneliti tajuk setiap kitab yang ada sehingga aku tertarik untuk mengambil satu buku berkenaan biografi beliau berjudul 'Ibnul Qoryah wal Kuttab'(3 juzu').

Aku mula membacanya setiap kali menghadhiri kelas Syaikh Nuruddin. Beberapa hari kemudian aku membelek-belek juzu' terakhirnya hingga sampai kepada pandangan beliau tentang Syed Qutub rhm, beliau ada memujinya, tetapi saya tertarik dengan kata beliau:

 فالحقيقة في نظر سيد قطب أن كل المجتمعات القائمة في الأرض أصبحت مجتمعات جاهلية. تكون هذا الفكر الثوري الرافض لكل من حوله وما حوله، والذي ينضح بتكفير المجتمع، وتكفير الناس عامة

(ابن القرية والكتاب: ص56 ج3-دار الشروق) 

"Realiti(umat) pada pandangan Syed Qutub adalah bahawa seluruh masyarakat di dunia ini telah menjadi masyarakat jahiliyyah. Ianya membuahkan ideologi revolusi yang menolak semua orang yang berada di sekitarnya dan apa yang disekelilingnya, dan (ideologi) yang memercikkan bibit-bibit mengkafirkan masyarakat, dan mengkafirkan orang ramai." 

Aku merasa hairan. Mengapa Syaikh al-Qaradhawi mengkritik ideologi tokoh yang merupakan satu jemaah dengannya? Aku lantas terimbau kata-kata ayahanda yang pernah mengikuti kursus bersama Syaikh al-Qaradhawi di Islamabad, bahawa Syaikh al-Qaradhawi mempunyai prinsip 'Wasatiyah', beliau sangat tegas dalam mempertahankan agama dan kebenaran tidak kira dari siapa pun jua, الحق أحق أن يتبع(Kebenaran lebih berhak untuk dituruti). Kata Sayyiduna Ali r.a: 

"Sesungguhnya kebenaran tidak dikenalpasti/diukur dari orang-orang, tetapi orang-orang (ahli kebenaran) itu yang dikenali melalui kebenaran. Kenalilah kebenaran dahulu, nescaya kamu akan ketahui siapa ahlinya." 

Sejak itu, aku ingin mengikuti jejak Syaikh al-Qaradhawi. Aku ingin menuntut ilmu bersungguh-sungguh agar mendapatkan mekanisme dalam menilai kebenaran seperti dalam perjalanan hidup beliau di waktu muda. Agar aku tidak terikut-ikut dengan orang lain atau media. Tanpa ilmu dan alat untuk menilai, aku kan terjerumus dalam penilaian akalku yang cetek nan jahil.

Beberapa tahun kemudian, guruku yang mulia as-Syaikh Usamah Sayyid al-Azhari menerangkan di televisi tentang pemikiran Syed Qutub, tidak lama kemudian, satu buku berkenaannya dicetak berjudul 'الحق المبين في الرد على من تلاعب بالدين'.

Aku membacanya dengan teliti. as-Syaikh menyebutkan bahawa ada dua manhaj pemikiran, satunya adalah yang menggunakan disiplin dan ilmu dalam berinteraksi dengan nas dan realiti, dan satu lagi adalah bercelaru dengan emosi, kemarahan, tergesa-gesa dan tidak punya mekanisme dalam memahami realiti dan nas al-Quran.(m.s 11) Menurut beliau lagi, dalam memerangi ekstremisme dan terrorisme di kalangan umat Islam zaman ini seperti ISIS, kita harus menganalisa apakah akar dan punca bagi masalah yang berlaku. Itulah yang dilakukan para ulama salaf dan khalaf, iaitu menyelesaikan masalah dengan mencantas akarnya terlebih dahulu.

Bila dibaca buku-buku anggota gerakan ekstremis seperti Risalatul Iman karya Soleh Siriyah, al-Faridhah al-Ghaibah karya Muhammad Abdussalam Farj, Syukri Mustafa dan lain-lain, semuanya terpengaruh dengan ideologi hakimiyah dan masyarakat jahiliyah dari Syed Qutub. Sehinggakan Turki Bin Mubarak al-Ban'ali dalam bukunya 'al-Lafzu al-Lisani Fi Tarjamati al-Adnani' yang menceritakan biografi seorang pimpinan utama ISIS bernama Abu Muhammad Al-Adnani menyebutkan bahawa al-Adnani sangat terkesan dengan tafsir Fi Zilal Syed Qutub, dan bahawa kitab tersebut adalah yang paling dicintainya sehingga ia mempelajarinya selama 20 tahun dan berniat untuk menyalinnya dengan tangannya sendiri.(m.s 18)

Perkara tersebut menjelaskan bahawa antara punca krisis terrorisme dan takfir yang berlaku adalah kejahilan terhadap disiplin ilmu Islam, pengaruh ideologi yang menular dan kesilapan dalam memahami wahyu. Ini mewajibkan para ulama untuk menggalas tanggungjawab untuk mempertahankan wahyu dan memperbetulkan kefahaman yang terpesong sehingga memburukkan pandangan dunia terhadap Islam.

Ya, itulah maqasid Syariah yang pertama iaitu Hifzu ad-Din(menjaga agama). kata Syaikh Usamah lagi, mafhumnya: 'Perlu untuk diingat dan diberi perhatian bahawa individu Syed Qutub itu bukanlah yang dimaksudkan kami dalam mengkritik, kerana beliau telah pun pergi meninggalkan kita ke alam sana, akan tetapi yang kita bahaskan dengan ilmiah adalah kesilapannya dalam memahami beberapa ayat Quran yang dijadikan hujjah bagi golongan ekstremis untuk mengkafirkan umat Islam. Tidak kira dari siapa pun datangnya ideologi tersebut, kita wajib untuk mengkritiknya dalam menjaga kefahaman al-Quran dari ta'wil yang terpesong.'

Fadhilatu as-Syaikh Ali Jum'ah pernah menyebut, Tafsir Fi Zilal ini ibarat susu yang elok(boleh diminum sesiapa dan mendapatkan manfaat), sehingga beliau ada membeli cetakan pertama Fi Zilal di percetakan 'Isa al-Halabi untuk mendapatkan manfaat. Namun pada cetakan yang lain, yang tercetak adalah tafsir Fi Zilal yang telah ditambah dan diubah Syed Qutub ketika di dalam tekanan penjara, yang mana di dalamnya terdapat ideologi dan kefahaman yang salah. Muqaddimahnya saja sudah menyebut tentang jahiliyah society.

Tafsir yang pada awalnya ibarat susu, kini di dalamnya ibarat racun yang berada di dalam susu. Oleh kerana itu wajib untuk para ulama membuang racunnya agar tidak membawa padah terhadap pembacanya, barulah susunya dapat diminum dengan tenang. Lihatlah betapa beradab dan adilnya beliau terhadap Syed Qutub r.a. 'Buang yang keruh, ambil yang jernih'.

Sahabat yang mulia, jika kita lihat pada hari ini, Tafsir Fi Zilal telah tercetak lebih dari 40 kali, tersebar ke seluruh dunia dan diterjemah ke pelbagai bahasa. Orang yang menyertai ISIS pula makin meningkat setiap hari. Ratusan. Sekiranya kita tidak sama-sama bekerjasama dalam mencerahkan kefahaman dan mempertahankan Islam dan wahyu, nescaya musuh akan bersorak gembira, sesama Islam pula sibuk perang dan berbalah.

Sahabat, usaha ini adalah salah satu usaha murni dalam memperjuangkan Islam. Kita juga harus bersama-sama dalam isu Palestin. Kita juga harus menentang kezaliman. Namun dalam menentang kezaliman ada manhaj dan caranya, ada qawaid dan maqasidnya. Ulama al-Azhar tidak sekali redha dengan kezaliman, akan tetapi mereka mempunyai basirah dan cara tertentu dalam berinteraksi dengan kezaliman, yang mungkin kita belum tahu. 

Pandanglah dengan positif dan bertanyalah, teliti dahulu apa yang disampaikan sebelum mengkritik, berdepanlah dengan mereka jika ragu-ragu. Jika tidak setuju, jangan pula emosi dan biadab, teruskan menuntut ilmu dan membina masyarakat. Hapuskan kejahilan dan tanam keimanan dalam jiwa masyarakat kerana itu antara punca kezaliman yang berlaku. Itulah yang diajarkan Nabi kita SAW yang berakhlak mulia.

 Akhir kalam, dalam mendengar apa-apa isu, ikuti manhaj positif الإنارة(pencerahan) dan jauhilah manhaj negatif الإثارة (sentimen/provokasi). Bagi saya, majlis-majlis ilmu yang diadakan bersama ulama tidak seharusnya dihalang untuk menyertainya, begitu juga program-program yang bermanfaat, bahkan menurutku, sejak wujudnya anjuran majlis ilmu bersama as-Syaikh Ali Jum'ah, makin banyak program diadakan di sana sini(Cairo). Ini adalah perkembangan yang baik. Ya, sepatutnya yang kita larang adalah golongan yang sibuk membuang masa, tidak ke kuliyah dan majlis ilmu, bukannya yang mengisi masanya di rumah Allah dan taman-taman syurga!

Wallahu Ta'ala A'la wa A'lam..

*Untuk mengetahui lebih lanjut tentang latar belakang dan pemikiran Syed Qutub r.a, saya mencadangkan untuk menonton video dokumentari ini(ada subtitle melayu): https://www.youtube.com/watch?v=0aV9bU2O9SA

Sambung Bacaan>>>

Intelektualisme, Turath Islam, Dan Kedalaman Bahasa Arab

Tweet

Bismillah..

Dalam usaha menjadi seorang intelek, Think Tanks seperti para ilmuwan Islam zaman dahulu seperti al-Imam as-Syafi'ie, Imam Abul Hasan al-Asy'ari, Sibawaih, Ibnu Sina, al-Ghazali, Fakhruddin ar-Razi, at-Taftazani, al-Attar r.a dan lain-lain, haruslah untuk kita mengakses khazanah turath-turath Islam untuk meneliti ilmu-ilmu mereka, akal pemikiran mereka dan mengkaji cara mereka berfikir. 

Seorang yang bijak nan kuat membaca(bibliophile) sekalipun sekiranya hanya membaca karya-karya para pemikir moden semata-mata dan tidak mendalami turath Islam yang mengandungi buah fikiran dan pemikiran sarjana agung islam, bagi saya masih agak sukar untuk menjadi ilmuwan pemikir rabbani seperti mereka yang telah membina tamadun Islam yang megah itu. Bahkan golongan orientalis bersungguh-sungguh mempelajari turath-turath kita untuk mengembangkan pemikiran dan memajukan negara mereka. Kerana mereka sedar, kitab-kitab klasik Islam ini bukan sahaja merangkumi kunci, rahsia dan khazanah ketamadunan agung Islam dahulu, bahkan dapat mempertajam akal kita untuk menjadi seorang intelek yang produktif, generatif dan membangun.

Jika kita meneliti golongan yang berideologi liberalisme, ekstremisme dan yang gopoh dalam mengkritik dan menghukum turath, kita akan dapati pemikiran mereka sangat 'sathiy سَطْحِي'(dangkal/cetek) dalam semua perkara terutamanya dalam memahami permasalahan ilmu di dalam turath. Ya, mungkin mereka turut membaca turath, tetapi mereka tidak memahaminya dengan benar bahkan tatkala mengaplikasikannya pada realiti semasa, mereka tersadung. 

Mengapakah itu berlaku?

Kerana mereka masih belum cukup alat untuk memahaminya dengan mendalam.

Mereka tidak mempunyai ilmu lughah.(di sana masih banyak ilmu-ilmu alat lain seperti mantiq dan usul fiqh)

Belajar bahasa arab komunikasi semata-mata tidak menjadikan seseorang itu alim, nahwi(ahli nahu) dan lughawi(ahli lughah) yang berkebolehan untuk mempelajari turath secara mendalam, begitu juga keluaran-keluaran pusat-pusat bahasa arab dan lain-lain. Untuk mengakses turath-turath agung Islam, tidak cukup dengan menghafal kamus Arab-Melayu dan mempelajari kaedah-kaedah nahu sahaja, lagi-lagi untuk membaca hawasyi(syarahan kepada syarah/super komentar bagi matan) kitab turath, kerana di sana ada banyak lagi cabang ilmu-ilmu lughah seperti sorof, balaghah, usul nahu, usul lughah, fiqh lughah, ilmu wadh'(الوضع) untuk dipelajari. Sebab itu peranan guru sangat penting dalam mempelajari turath-turath Islam.

Kata al-Imam as-Syafiie r.a:

أَصْحَابُ الْعَرَبِيَّةِ جِنُّ الإِنْسِ ، يُبْصِرُونَ مَا لا يُبْصِرُ غَيْرُهُمْ

"Ahli bahasa Arab ibarat jin dikalangan manusia, mereka dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh orang lain."(Ibn Abi Hatim ar-Razi - Adab as-Syafiie Wa Manaqibuh)

Ya, orang yang mendalami ilmu lughah dapat memahami lebih dalam dan mengetahui rahsia-rahsia ilmu yang pelbagai kerana ia merupakan kunci bagi segala ilmu Islam.

Sekiranya benar-benar ingin menjadi seorang pakar dan alim dalam apa-apa bidang ilmu sekali pun, contohnya dalam ilmu Kalam(Teologi Islam), haruslah menjadi seorang alim dalam ilmu lughah kerana ia merupakan kunci bagi segala ilmu, alim dalam erti kata tidak muqallid(bertaqlid/tak tahu dalil dan sebab) dan sathiy(dangkal/tidak mendalam).

Para ulama mutakallimin(pakar ilmu kalam) al-muhaqqiqin seperti al-Baqillani, ar-Razi, al-Iji, at-Taftazani, al-Jurjani, al-Attar r.a dan lain-lain, mereka sangat pakar dalam ilmu lughah, banyak karya-karya mereka adalah merupakan syarah atau hasyiah bagi ilmu-ilmu lughah, terutamanya at-Taftazani. Jika kita teliti kitab-kitab hawasyi(plural bagi hasyiah) yang dikarang beliau, kita akan dapati ianya penuh dengan daqaiq lughawiyah(perbahasan lughah yang sangat dalam). Oleh kerana itu Sa'duddin at-Taftazni digelar al-Muhaqqiq dan al-Mudaqqiq.

Bahkan ada 5 level kedalaman ilmu bahasa di dalam turath bak kata Syaikhul Islam Burhanuddin al-Bajuri r.a:

1)at-Tahqiq
2)at-Tadqiq
3)at-Tarqiq
4)at-Tazwiq
5)at-Tanmiq (Mungkin diterangkan pada penulisan yang lain)

Dalam ilmu nahu contohnya, bagi saya, paling kurang perlu untuk kita faham 'ilal-'ilal nahwiyah ataupun ilmu Usul Nahu agar kita faham lebih mendalam lafaz, makna, i'rab berserta dalil dan sebabnya. Ilmu Nahu dan Usul Nahu ibarat antara ilmu Usul Fiqh dan Fiqh. Kedua-duanya harus seimbang. Contohnya, kata kerja 'Kataba'(menulis) yang i'rabnya 'mabni alal fath'(kekal terbina baris hujungnya dengan fathah), mengapa ia berubah menjadi 'mabni ala as-sukun'(kekal terbina baris hujung dengan sukun) ketika bersambung dengan 'Ta Fa'il'(ta yang menunjukkan si pelaku) seperti 'Katabtu'? Sedangkan Fi'il Madhi(Past Tense) itu di dalam kaedah asal sentiasa kekal mabni ala as-sukun. Mengapa tidak kekalkan asalnya yang berbaris fathah di atas huruf ba, yakni 'Katabatu' sahaja? Kata ulama, ianya kerana untuk mengelakkan 'at-thiqol الثقل'(kesukaran untuk menyebutnya), kerana orang Arab tidak suka menyebut suatu perkataan yang mempunyai 4 baris berturut-turut tanpa sukun, justeru, ba disukunkan menjadi 'katabtu'. Ya, berdasarkan kefahaman dan pengetahuan akan sebab-sebab bagi perubahan ini, para ulama nahu memperincikan cara i'rabnya.

Bagi yang mempelajari ilmu nahu, ini contoh i'rab yang diajarkan guru kami di al-Azhar as-Syarif yang merangkumi dalil dan 'ilal nahwiyah; i'rabnya golongan muhaqqiqin :

كَتَبْتُ

أصله: كَتَبَتُ

إعراب غير محقق: فعل ماضي مبني على السكون لاتصاله بتاء الفاعل

التدقيق في الإعراب: فعل ماضي مبني على الفتحة المقدرة على آخره منع من ظهورها اشتغال المحل بالسكون العارض لدفع كراهية توالي أربع متحركات في ما هو ككلمة واحدة

Untuk mempelajari lebih dalam bab ini('Ilal Nahwiyah/Usul Nahu), eloklah untuk kita mentelaah kitab 'al-Iqtirah Fi 'Ilmi Usul an-Nahw' karya al-Imam as-Suyuti yang merupakan ringkasan bagi kitab 'al-Khasais الخصائص' karya Ibnu Ginni, atau merujuk kitab al-Khasais(3 jilid) itu sendiri..

Wallahu Ta'ala A'la wa A'lam.

Nota:

1. Maaf sekiranya merasakan penulisan ini agak berat dan kurang sesuai untuk selain penuntut ilmu agama dan bahasa arab, al-faqir hanya ingin menggambarkan setitik daripada lautan ilmu turath, agar kita sedar, bahawa sebenarnya banyak lagi yang kita tidak tahu disamping menekankan untuk kita jangan menjadi seperti golongan yang sathiy pemikirannya.

2. Oleh kerana itu para ulama silam mengambil masa yang sangat panjang dalam menuntut ilmu. Ada yang 20 tahun, 30 tahun, bahkan ada yang 40 tahun! belajar selama 4 tahun sahaja tidak cukup untuk bergelar seorang 'alim yang berautoriti, kerana terdapat pelbagai disiplin ilmu lagi yang harus dikuasai dengan mendalam.

3. Ini hanyalah pandangan peribadi al-faqir dalam usaha mendalami lautan ilmu turath dan membina kembali tamadun Islam, kerana di sana ada juga yang berpendapat cukup untuk sekadar belajar ilmu nahu seperti di dalam al-Kawakib ad-Durriyyah contohnya, dan tak perlu terlalu mendalami ilmu ini sekiranya tidak menceburi bidang lughah. 

Sambung Bacaan>>>

Rejab: Bulan Bercucuk Tanam Amalan Menuju Ramadhan

Tweet

Bismillah..

Berkata para ulama, "Rejab adalah bulan istighfar, dan Sya'ban adalah bulan berselawat kepada Nabi SAW dan Ramadhan adalah bulan al-Quran, maka bermujahadah dan berusungguh-sungguhlah kalian dalam beribadah di bulan Rejab moga Allah merahmati kalian, kerana ia adalah musim perniagaan(amalan), dan imarahkanlah waktu-waktu kamu di bulan ini kerana ia adalah waktu untuk kita mengimarahkan (menghidupkan dengan amalan), barangsiapa yang di kalangan pedagang(amalan), maka musimnya telah sampai, dan barangsiapa yang sakit dengan dosa dan noda, maka ubat-ubatnya telah dibawa sampai."

Berkata Wahb bin Munabbih r.a: "Sungai-sungai di dunia menziarahi telaga Zamzam di bulan Rejab sebagai penghormatan kepada bulan ini."

Berkata Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali, "Bulan Rejab pembuka bulan-bulan kebaikan dan keberkatan"

Berkata Abu Bakar Al-Warraq Al-Balkhi, "Bulan Rejab bulan bercucuk tanam, dan Sya'ban bulan mengairi tanaman, dan bulan Ramadhan adalah bulan menuai tanaman."

Kata beliau lagi, "Bulan Rejab umpama angin, dan bulan Sya'ban adalah umpama awan mendung dan bulan Ramadhan pula umpama titisan hujan."

Berkata sebahagian ulama, "Tahun itu umpama pohon, dan bulan Rejab adalah waktu pertumbuhan dedaunan, dan Sya'ban adalah waktu tumbuhnya dahan-dahan, dan Ramadhan adalah hari memetik buah-buahan(pahala)"

Rejab Antara Bulan-Bulan Haram:

Firman Allah:

"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu(dengan perbuatan yang dilarang) dalam bulan yang empat itu."[At-Taubah: 36]

Sabda Nabi SAW

“Sesungguhnya zaman(tahun) telah berputar sebagaimana keadaannya sejak hari Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu terdapat dua belas bulan dan di antaranya ada empat bulan yang suci, tiga berturut-turut iaitu Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharram dan keempatnya ialah bulan Rejab ‘Mudhar’ yang jatuh antara dua Jamadil (iaitu Jamadil Awal dan Jamadil akhir) dan Sya’ban”. ( Hadith Muttafaqun ‘Alaih).

Bulan Haram Yang Mana Paling Afdhal?

Terdapat perbezaan pendapat dalam perkara ini di mana menurut sebahagian Syafi'iyah, sebaik-baik bulan antara 4 bulan haram ini adalah bulan Rejab, pendapat ini dilemahkan Imam an-Nawawi, dan selainnya.

Imam Hasan Al-Basri pula berpendapat yang paling afdhal antaranya adalah Muharram, pendapat ini diutamakan dan disokong oleh Imam Nawawi kerana terdapat hadis sahih tentangnya, dan dikatakan juga bulan Dzulhijjah, ianya diriwayatkan dari Sa'id bin Jubair dan lain-lain dan Imam Ibnu Rejab al-Hanbali cenderung kepada pendapat ini(kerana bulan Haji).

Mengapa Dinamakan Bulan Haram?

*Haram adalah dari kata Harrama, Yuharrimu dan Al-Hurmah. Ianya boleh diertikan sebagai pengharaman(dari perkara keji) atau penghormatan dan pengagungan, ataupun bulan yang suci dari perkara-perkara yang dilarang.

Terdapat banyak pendapat mengapa bulan-bulan tersebut dinamakan bulan-bulan haram, antaranya:

• Kerana besarnya kesucian dan kehormatan bulan-bulan ini serta beratnya dosa maksiat yang dilakukan di bulan ini.

Berkata Ali Ibnu Abi Talhah daripada Ibnu Abbas r.a.: "Allah telah mengkhususkan 4 bulan ini dan menjadikannya bulan haram dan mengagungkan kehormatannya, serta menjadikan dosa pada waktu tersebut lebih berat dan pahala amalan soleh lebih banyak."

• Kerana diharamkan untuk berperang di bulan-bulan ini. Adalah perkara ini makruf di zaman jahiliyyah (mereka berperang pada bulan-bulan ini).

Firman Allah:

"Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: "Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar;.." [Al-Baqarah: 217]

• Ianya (dimuliakan) sejak zaman Nabi Ibrahim AS

• Dimuliakan dan diharamkan perang dan kekejian pada bulan-bulan ini kerana terdapat di dalamnya Haji dan Umrah. Haramnya bulan Dzulhijjah kerana ada ibadah Haji di dalamnya, haramnya bulan Dzulqaedah kerana manusia berkelana menuju ke Mekah untuk menunnaikan Haji pada bulan ini, dan haramnya Muharram pula kerana ianya tempoh pulang dari menunaikan Haji agar aman dari gangguan dan peperangan ketika perjalanan. Manakala haramnya bulan Rejab kerana biasanya mereka menunaikan Umrah di tempoh ini (pertengahan tahun).

Mengapa Dinamakan Rejab?

Berkata Imam Ibnu Rajab al-Hanbali:

"Dinamakan bulan Rejab sebaga Rejab kerana bulan ini adalah bulan direjabkan(يُرْجَب), yakni yang diagungkan. Ianya dikatakan oleh al-Asma'i, al-Mufdhil dan al-Farra. Dan dikatakan bahawa malaikat memuliakan dengan bertasbih dan bertahmid di bulan ini."

Ini kerana perkataan arab bagi Rejab iaitu 'Rojabun' adalah berasal dari 'Rojaba' yang bererti memuliakan, menghormati dan mengagungkan. (Rujuk Qomusika m/s 669)

Nama Lain Bagi Bulan Rejab

Berkata Imam Ibnu Rajab, sebahagian ulama menyebut bahawa bulan Rejab mempunyai 14 nama, antaranya Syahrullah(bulan Allah) Rejab Mudhor, Al-Asom, Al-Asob, Manfas, Mutahhir,Ma'la, Muqim, Mubarri', Rojim, Fard, Manza'ul Asinnah dan lain-lain..

Solat Raghaib

Riwayat-riwayat berkenaan kelebihan solat raghaib di awal malam Jumaat bulan Rejab semuanya adalah palsu dan tidak sahih dan solat ini adalah satu bid'ah di sisi jumhur ulama.

Imam an-Nawawi di dalam Al-Majmu' menyatakan bahawa solat 12 rakaat di antara maghrib dan isya' di awal Jumaat bulan Rejab adalah amalan bid'ah yang mungkar.

Hukum berpuasa pada bulan Rejab

Said berkata: “Aku mendengar Ibn Abbas mengatakan: “Rasulullah SAW berpuasa Rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.” [HR Muslim]

Imam al-Nawawi mengatakan(dalam syarah Sahih Muslim): “Apa yang zahir daripada ucapan Sa’id bin Jubayr itu menjadi bukti tiada tegahan untuk berpuasa padanya (Rejab) kerana bulan berkenaan. Bahkan kedudukannya sama mengikut baki bulan Islam yang lain."

Justeru itu, berpuasa di bulan Rejab adalah sunat di sisi mazhab as-Syafie..

Rujuk:

1) Al-Mughni al-Muhtaj,karya Al-Khatib as-Syirbini cet. Darul Hadith(jilid 2, m/s 237)

2) Al-Manhaj al-Qawim, Darul Minhaj, (m/s 420-421)

3) Hasyiah al-Bujairimi 'ala al-Khatib, Darul fikr(jilid 2, m/s 407)

4) Al-Mu'tamad, Dr. Muhammad az-Zuhaili (jilid 2, m/s 211-212)

Berkata Imam an-Nawawi di dalam al-Majmu'(6/386) : 

قال اصحابنا ومن الصوم المستحب صوم الاشهر الحرم وهي ذوالقعدة وذو الحجة والمحرم ورجب وافضلها المحرم 

قال الرويانى في البحر افضلها رجب وهذا غلط لحديث ابي هريرة الذى سنذكره ان شاء الله تعالى :افضل الصوم بعد مضان شهر الله المحرم 

"Berkata ulama syafi'iyah, antara puasa yang disunatkan untuk diamalkan adalah puasa di bulan-bulan haram, iaitu Dzulqaedah, Dzulhijjah, Muharram dan Rejab.
Dan bulan yang paling afdhal antaranya adalah Muharram, Berkata ar-Ruyani di dalam al-Bahr, yang afdhal adalah bulan Rejab, dan ini adalah silap kerana ada hadis Abu Hurairah r.a yang akan kami sebutkan insyaAllah: "Sebaik-baik puasa setelah bulan Ramadhan adalah bulan Allah al-Muharram" [HR Muslim]

Bagaimanapun, sebahagian ulama berpendapat bahawa mengkhususkan untuk berpuasa penuh di bulan Rejab sahaja adalah makruh.

Kelebihan Berpuasa Di Bulan Rejab

Tiada dalil-dalil khusus berkenaan kelebihan berpuasa dari Nabi SAW dan para sahabat, tetapi diriwayatkan oleh seorang Kibar Tabiin iaitu Abu Qilabah, ia berkata, "Di syurga ada istana bagi orang yang berpuasa di bulan Rejab"

Berkata Imam Baihaqi, "Abu Qilabah adalah kibar tabi'in, beliau tidak akan meriwayatkan sesuatu kecuali jika telah sampai kepada beliau(dari para sahabat)."

Walaupun tiada kelebihan berpuasa di bulan ini secara khusus, akan tetapi terdapat hadis-hadis yang menggalakkan untuk berpuasa di bulan-bulan haram yang mana Rejab termasuk dalam bulan-bulan haram.

Sabda Nabi SAW kepada al-Bahili, "Berpuasalah di bulan-bulan haram dan tinggalkanlah" Dalam riwayat yang lain, "Berpuasalah di bulan-bulan haram" [HR Abu Daud dan Ibnu Majah]

Berkata Imam an-Nawawi di dalam al-Majmu' setelah menyebut hadis ini secara panjangnya:

"Nabi SAW menyuruhnya sahabat tersebut untuk meninggalkannya kerana sahabat tersebut mengalami kesukaran dan keberatan untuk memperbanyakkan puasa sepertimana di awal hadis. Manakala bagi sesiapa yang tidak mengalami kesukaran untuk berpuasa, maka berpuasa penuh di bulan Rejab ini adalah satu amalan kelebihan yang baik."

Hadis panjangnya adalah: 

Datang seorang lelaki dari Bahilah datang menemui Rasulullah SAW dan bertanya, “Ya Rasulullah, saya adalah lelaki yang datang menemui anda pada tahun pertama” Ujar Nabi SAW, “Kenapa keadaanmu telah jauh berubah padahal dahulunya kelihatan baik? Kata lelaki itu, “Semenjak berpisah dengan anda, saya tidak makan hanyalah di waktu malam” Maka tanya Rasulullah SAW “Kenapa kamu seksa dirimu?” Lalu sabdanya “Berpuasalah pada bulan sabar – yakni bulan Ramadan dan satu hari dari setiap bulan!” Tambahlah buatku kerana saya kuat melakukannya! Ujar lelaki itu. “Berpuasalah dua hari! Sabda Nabi. “Tambahlah lagi!” Mohon lelaki itu pula. Maka Nabi SAW bersabda “Berpuasalah dalam bulan suci (haram) lalu berbukalah(tinggalkan dari berpuasa)! (kemudian diulangi sebanyak tiga kali) sambil mengucapkan itu Nabi SAW memberi isyarat dengan jari-jarinya yang tiga, mula-mula digenggam lalu dilepaskan” [Riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah dan Baihaqi dengan sanad yang baik]

Berkata Imam Ibnu Rajab, "Adalah para salafussoleh berpuasa penuh pada setiap 4 bulan-bulan haram, antaranya Sayyiduna Ibnu Umar r.a, Imam Hasan al-Basri dan Abu Ishaq as-Sabi'i."

Berkata Imam at-Thauri, "Bulan-bulan haram lebih aku sukai untukku berpuasa pada waktunya"

Berpuasa Penuh Di Bulan Rejab

Berkata Sayyidah Aisyah r.a : وما رأيت رسول الله صلي الله عليه وسلم استكمل صيام شهر قط إلا رمضان

"Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW berpuasa penuh kecuali Ramadhan" [HR Bukhari Muslim]

Berkata Imam Nawawi:

 قال العلماء وإنما لم يستكمل شهرا غير رمضان لئلا يظن وجوبه 

"Berkata para ulama, bahawasanya Nabi SAW tidak berpuasa penuh di bulan selain Ramadhan supaya umat tidak menyangka ianya amalan wajib"

كان رسول الله صلى الله عليه واله وسلم يصوم حتى نقول لا يفطر ويفطر حتى نقول لا يصوم 

"Adalah Rasulullah SAW berpuasa (pada bulan rejab) sehingga kami menyangka baginda tidak berbuka, dan berbuka sehingga kami menyangka baginda tidak berpuasa" [HR Muslim dan Abu Daud]

Berkata Al-Muhaddith Khalil Ahmad As-Saharanpuri dalam kitabnya Bazlul Majhud syarah Sunan Abi Daud:

"Di atas (hadith) ini, maka thabitlah kelebihan berpuasa pada bulan rejab, dan sesungguhnya Rasulullah s.a.w berpuasa pada bulan tersebut dengan banyak."(Bazlul Majhud, terbitan darul kutub al-ilmiyyah, jilid 11, m/s 166)

Daripada Abi Bakrah, beliau melihat bahawa keluarganya bersiap sedia untuk berpuasa di bulan Rejab, maka beliau berkata, "Adakah kalian menjadikan Rejab seperti Ramadhan?"(Menunjukkan beliau tidak menyukai perbuatan tersebut)

Daripada Ibnu Abbas r.a bahawa beliau kurang suka untuk berpuasa penuh di bulan Rejab, dan daripada Ibnu Umar dan Ibnu Abbas juga bahawa kedua-duanya berpendapat bahawa perlu ada hari-hari untuk tidak berpuasa(tidak boleh puasa penuh). Begitu juga Sayyiduna Anas dan Sa'id bin Jubair,Yahya bin Sa'id al-Ansari dan Imam Ahmad tidak menyukai perkara tersebut.

Berkata Imam as-Syafi'ie dalam mazhab qodim(lama), aku tidak menyukai jika seseorang berpuasa penuh(di selain Ramadhan) sepertimana di bulan Ramadhan, beliau memberikan dalil hadis Sayyidah 'Aisyah r.a, "Aku tidak pernah melihat Rasul SAW berpuasa sebulan penuh kecuali Ramadhan", lalu ia berkata, aku tidak menyukainya agar tidak berlaku seorang jahil mengikuti amalannya dan menyangka ianya wajib, namun jika dia lakukan juga, maka ianya baik.

Perkataan Imam Syafiie ini dikuatkan lagi dengan perkataan Imam Nawawi yang telah dinyatakan di atas bahawa tidak haram untuk berpuasa penuh di bulan ini selagi ia mampu dan tidak berkeyakinan bahawa ianya adalah sunnah mahupun wajib, akan tetapi hanya sebagai amalan tambahan untuk mendekati Allah SWT.

Berkata Imam Ibnu Rajab, "Makruhnya berpuasa penuh di bulan Rejab terhapus sekiranya ia digandingkan dengan bulan-bulan lain di sisi sebahagian ulama mazhab Hanbali, seperti berpuasa setiap bulan-bulan haram atau Rejab dan Sya'ban."

Berumrah Di Bulan Rejab

Tiada dalil yang khusus tentang kelebihan berumrah di bulan ini, akan tetapi ianya adalah amalan para sahabat dan salafussoleh dahulu yang elok untuk diteladani.

Berkata Imam Ibnu Rajab al-Hanbali, "Sayyiduna Umar bin al-Khattab dan lain-lain menggalakkan untuk menunaikan umrah di bulan ini dan adalah Sayyidah Aisyah dan Ibnu Umar mengamalkannya. Dan dinaqalkan oleh Ibnu Sirin daripada salaf bahawa mereka mengamalkannya, dan bahawasanya sebaik-baik ibadah haji dan umrah adalah dengan memisahkan keduanya, yakni haji di perjalanan dan bulan Zulhijjah, dan Umrah di perjalanan dan bulan yang lain. ia juga merupakan pendapat majoriti sahabat seperti Sayyiduna Umar, Uthman, Ali r.a dan lain-lain."

Syair-Syair:

يا عبد أقبل منيباً واغتنم رجـــــــبا *** فإن عفوي عمن تاب قد وجـــبا

Wahai hamba datanglah dengan penuh penyesalan dan raihlah Rejab
Sesungguhnya kemaafanku bagi sesiapa yang bertaubat adalah satu kemestian.

Berkata Syaikh Abu Bakar al-Karji al-Wa'iz(w 478h):

بَيِّض صَحيفتَكَ السوداءَ فى رجب *** بصالح العملِ المُنجِى منَ اللهب
Putihkanlah lembaran hitam amalanmu di bulan Rejab,
Dengan amalan soleh yang menyelamatkanmu dari api yang menyala-nyala.

شهر حرام أتى من أشهر حُرم *** اذا دعا الله داع فيه لم يَخِبِ
Bulan haram yang datang dari bulan-bulan haram,
Jika ia berdoa kepada Allah, tidak akan tersia-sia.

طوبى لعبد زَكَى فيه له عمل *** فكف فيه عن الفحشاء والريبِ
Beruntunglah bagi hamba yang menyucikan diri dengan amalan
Dan berhenti di bulan ini dari perkara keji maksiat dan keraguan.

Rujukan:

Lataiful Ma'arif Fi Ma Limawasim al-'Ami Minal Wazhaif -Ibnu Rajab Al-Hanbali (m/s 157 cet. Darul Hadis)
Al-Majmu' Syarah Muhazzab -Imam an-Nawawi (Jilid 6 m/s 386-388)
Syarah Sahih Muslim -Imam Nawawi
Bazlul Majhud Syarah Sunan Abi Daud - Khalil bin Ahmad as-Saharanfuri
Laman Raudh ar-Rayaheen

Sambung Bacaan>>>

Kewafatan Ramai Ulama: Mari Membakar Semangat Dalam Menuntut Ilmu

Tweet

Bismillah..

Begitu tawadhu'nya para ulama, seorang guru ikut serta mendengar pengajian muridnya sendiri. Di dalam gambar ini, Syaikh Ali Jum'ah hafizahullah mendengar kalam muridnya Syaikh Usamah Sayyid. Habib Ali Al-Jufri dan Syaikh Jamal Farouq juga turut serta dalam majlis ilmu ini.

Saban hari, kita mendengar banyak berita kewafatan dan pemergian ulama. Kita sedia maklum bahawa akhir zaman ini, ulama makin sedikit, ciri-ciri kiamat makin hampir telah zahir dimana Allah mencabut ilmu dari kita dengan mengambil para ulama kembali kepadaNya. Namun bukan itu sahaja, tambah buruk lagi di akhir zaman ini, himmah(semangat) bakal ulama(penuntut ilmu) pula makin merosot. Bagaimana akan muncul pelapis dan ulama2 yang bakal membimbing generasi mendatang jika kita tiada himmah?

Guruku Syaikh Usamah Sayyid pernah menceritakan bahawa umat terdahulu mempunyai himmah yg sangat tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau mengisahkan tentang bagaimana Imam Ya'qub bin Syaibah dihadhiri puluhan ribu(ada yg mengatakan 70 ribu)orang dari seluruh dunia dalam majlis hadisnya. Syaikh Usamah memberitahu bahawa jika di zaman ini, acara yang dihadhiri seramai itu mungkin di stadium bola sepak.. ya, zaman ini stadium perlawanan bola saja penuh, nak tonton bola di kaca tv pun datang awal di cafe.. tetapi jika menuntut ilmu, malas-malas, datang kadang-kadang, majlis ilmu di ruwaq Masjid Azhar pula hanya belasan yang hadhir..

Syaikhuna al-Allamah Dr. Ali Jum'ah(mantan mufti Mesir) pula pernah mengisahkan tentang himmah Al-Allamah al-Imam Syaikh Muhammad Bakhit al-Muthi'i. Syaikh Muhammad Bakhit adalah antara ulama paling faqih dan alim di dunia. Beliau adalah seorang yang sangat rajin dalam menuntut ilmu dan mengulang kaji. Oleh kerana minda beliau terlalu fokus dengan ilmu, beliau tidak boleh tidur. Tubuh beliau dijadikan Allah tidak boleh tidur sepanjang minggu kerana terlalu sibuk dengan ilmu hinggalah waktu asar hari Khamis, waktu itu barulah beliau basuh bajunya dan tidur. Oleh kerana tak tidur sepanjang minggu, maka tidur beliau menjadi sangat lama.. beliau tidur dari asar Khamis hingga pagi hari Sabtu selama 36-40 jam.. Setelah beliau bangun berulah beliau qadha semua solatnya, beliau telah dijadikan Allah begitu, dan tidak mampu mengubahnya... Syaikh Ali Jum'ah memberitahu bahawa bayangkan seseorang itu tidak boleh tidur!! Setinggi mana semangatnya dalam ilmu hingga begitu sekali..

Syaikh Ali Jum'ah hafizahullah juga berpesan bahawa untuk keluar dari masalah umat, kejatuhan tamadun dan kejahilan masyarakat yang kronik adalah dengan HIMMAH yang menggunung.. Kita juga takkan mampu memimpin dunia sepertimana umat Islam terdahulu kecuali dengan himmah sama ada himmah dalam berkerja atau menuntut ilmu..

Dengan himmah, kita akan bersungguh2 dalam semua perkara dan mengambil berat segala tugas dan tanggungjawab kita sama ada bagi pekerja atau penuntut ilmu, dan inilah yang akan membentuk syakhsiyah kita, tamadun ummah dan tamadun dunia.. insyaAllah..

Sambung Bacaan>>>

Mengundi: Satu Kewajipan Ijtima'iyah

Tweet

Bismillah..

Guru saya, Al-Allamah Dr. Syaikh Ali Jum'ah hafizahullah(mantan mufti Mesir) pun mengundi :)

Saya pernah mendengar pemikir Islam global dari Al-Azhar, Prof Dr. Muhammad Imarah dalam satu seminar bertajuk 'Sistem Politik Islam' pada bulan Februari lalu, beliau
mengatakan:

Islam ada dua jenis kewajipan:

1) Fardiyah(bersifat individual)
2) Ijtimai'yah(bersifat sosial)..

Jika di dalam Fiqh, ianya di boleh disebut sebagai Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah.

Kewajipan yang bersifat fardi ataupun individual adalah seperti taat ibu bapa, solat, puasa dll, yang mana kewajipan ditujukan pada setiap individu mukallaf. Jika dia tidak melakukannya, dia seorang saja yang mendapat balasannya.

Tetapi kewajipan yang ditujukan kepada masyarakat dan ummah seperti jihad, pentadbiran, pembangunan, pertanian, perniagaan dll adalah kewajipan Ijtima'iyah(sosial), ianya boleh jadi lebih penting dari kewajipan individu.

Kerana kewajipan individu jika tidak dilakukan, kesannya hanya pada seorang individu itu saja, seperti jika tidak solat, kamu seorang saja yang berdosa, tetapi jika tiada pendidikan, pertanian, pembangunan dll, maka satu ummah berdosa..

Sebab itu menjadi peranan kita untuk mengundi dan memilih kerajaan yang baik dan adil serta yang praktikkan pemerintahan yang meraikan syari'ah dan menjamin maslahah negara yang membangun dalam rangka maqasid(objektif/tuntutan) syari'at.. Kerana mengundi adalah fardhu kifayah dan kewajipan ijtima'i(sosial) yang mana dengan undian dan pilihan kita, maslahah umat, pentadbiran yang baik dan sistem politik islam akan terjamin.. Jika kita undi dan menangkan yang tidak layak dan zalim, maka dosa jika pemerintahan zalim itu menang, boleh tertimpa pada kita, sebaliknya jika kita pilih yang layak dan adil, maka insyaAllah kita akan dapat pahala yang banyak kerana menyebabkan pemerintahan yang baik dan adil itu terlaksana disamping membantu untuk memberi maslahah pada ummat..

Sambung Bacaan>>>

Ustaz Tak Berkeahlian Punca Masyarakat Keliru

Tweet

A: Haritu ustaz saya kata macamni dan macamtu..

B: Eh..Apa pula.. ustaz saya yang lulusan Jordan tu kata lainlah..saya ingat lagi, sebenarnya begini dan beginila..

C: Heh..Ustaz korang semua salah..ustaz saya lulusan Madinah tau! Bukan calang-calang orang.. dia kata macamni..bla bla bla..

Di atas merupakan contoh sketsa masyarakat kini yang terpinga-pinga dan keliru dengan pendapat-pendapat para ustaz di tanah air berkenaan satu isu tertentu.

Mereka ingin mencari kebenaran, namun mereka keliru setelah mendapati terdapat banyak pendapat yang saling bercanggah dek ustaz yang tidak berkeahlian pun bersuara, lalu mereka biasanya akan terus membenarkan dan mengutamakan kata-kata ustaz di tempatnya sendiri berbanding ustaz lain. Pendapat yang salah mula diamalkan dan disebarkan masyarakat. Masyarakat yang jahil murakkab mula terbentuk.

Berkata Imam Al-Ghazali, "Jika berdiam saja mereka yang tidak tahu dan tidak berkeahlian, nescaya akan sedikitlah perbezaan pendapat"

Saranan Bagi Masyarakat Pengikut Ustaz:

1. Jangan terus menyalahkan pendapat orang lain dan taasub dengan pegangan sendiri. Jika isu tersebut memang banyak perbezaan pendapat, barangkali semua pendapat benar pada sudut yang berbeza ataupun masing-masing ada hujjah dan dalil sendiri. Berlapang dadalah! Namun, pastikan jawapan ustaz itu benar walaupun berbeza, jangan benarkan yang salah di sisi ulama muktabar! Sebab itu perlu laksanakan point kedua..

2. Kaji sendiri dahulu, banyak membaca dan merujuk, kemudian tanyalah ramai ustaz, jangan seorang ustaz saja. Berkata Sayyiduna Ibnu Abbas r.a,

"Aku pernah bertanya tentang satu masalah agama kepada 30 sahabat Nabi SAW". 

Utamakan pendapat ustaz-ustaz yang lebih berkaliber, berkeahlian,berpengalaman, alim, diiktiraf ahli ilmu lain dan diterima ramai..

3. Pastikan juga ustaz yang ditanya seorang yang berkeahlian dalam perkara yang hendak kita tanya. Jika kita tanya bab Fiqh kepada ustaz lulusan Bahasa Arab contohnya, apakah itu adil(meletakkan sesuatu pada tempatnya)??
Justeru, tanyalah pada ahlinya, bab hukum-hukum pada mufti dan ahli fiqh, bab politik pada ahli politik, bab hadis pada ahli hadis dan bab tafsir pada ahli tafsir dan seterusnya..

4. Selidik dahulu siapa ustaz yang kita tanya dan bakal membimbing kita. Siapakah gurunya, di manakah beliau belajar, apa kata ustaz-ustaz lain tentangnya, bagaimana ketaqwaan, kewara'an dan pengalamannya dll..
Yang penting, jangan pergi ke ustaz palsu yang tak jaga amal, tiada taqwa, tiada ilmu, tiada guru dan cakap hanya ikut nafsu..

Berkata Imam Ibnu Sirin r.a "Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka selidiklah dari siapa kamu mengambil agamamu" 

Saranan Bagi Ustaz-ustaz:

1. Jangan senang-senang hendak mengajar dan beri pendapat tanpa berkeahlian dan berguru. Jangan mengajar(bezakan antara mengajar dan menyampaikan tazkirah atau berceramah) kecuali setelah diberi keizinan mengajar oleh guru.

Ulama salafussoleh seperti Imam Abu Hanifah berguru dengan Imam Hammad selama puluhan tahun, setelah beliau menjadi faqih, gurunya masih tidak memberikan keizinan untuk mengajar, lalu beliau terus menyambung pengajian bersama gurunya hinggalah hampir 40 tahun berguru baru beliau menggantikan gurunya pula untuk mengajar.(menurut Syaikh Abu Zahrah pula, beliau berguru selama 18 tahun sahaja bersama Hammad)

Begitu juga Imam Ghazali, Imam Zakariya al-Ansari dll walaupun telah menjadi sangat hebat dan alim sejak muda lagi, namun mereka masih tidak berani mengajar kecuali setelah diberi keizinan mengajar oleh guru mereka sendiri.

Mengapa?

Kerana rasa diri layak mengajar dan alim itu adalah tipu daya nafsu dan syaitan. Dan kerana yang mengetahui tahap ilmu kita dan keahlian kita adalah guru dan pembimbing kita sendiri. Tuntutlah ilmu hingga menjadi pakar dan diiktiraf guru kita dan diberi keizinan untuk mengajar serta membimbing.

Jangan baru belajar sekerat-sekerat, terus berlagak alim, mengajar sana sini, sedangkan untuk menyampaikan agama Allah dan membimbing masyarakat, kita perlu beri ilmu yang benar, dan ilmu yang benar hanya diperoleh setelah dipelajari dengan lama, tekun dan dari guru yang muktabar.

Rasulullah SAW ketika ingin menghantar seseorang untuk mengajar dan menjadi qodhi/mufti di Yaman, Baginda tidak menghantar mana-mana sahabat seperti Sayyiduna Abu Bakar, Sayyiduna Bilal atau Sayyiduna Abu Hurairah r.a, tetapi menghantar sahabat yang paling berkeahlian dan diizinkan Nabi untuk berfatwa iaitu Sayyiduna Muaz bin Jabal r.a sepertimana sabda Baginda SAW,

“Yang paling tahu akan yang halal dan haram di kalangan umatku adalah Mu’adz bin Jabal r.a”[HR Tirmizi, Ibnu Majah dan Ahmad].

2. Jika tidak berkeahlian ataupun tidak tahu menjawab, maka berdiamlah atau beritahu saja anda tidak tahu.

Imam Malik r.a, seorang yang paling faqih di dunia di zamannya yang tiada tandingan, pernah ditanya 22 soalan, tetapi beliau hanya menjawab dua soalan sahaja.

Dalam kisah yang lain, diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Bar, bahawa seorang lelaki datang kepada Imam Malik sejauh 6 bulan perjalanan untuk bertanya masalah orang kampungnya, setelah ditanya, lalu Imam Malik menjawab "Aku tidak mampu menjawabnya". Maka tergamamlah lelaki dari jauh tadi seolah-olah dia datang kepada seorang yang tahu segala-galanya. Lalu dia berkata, apa yang akan kujawab kepada orang kampungku ketika aku pulang nanti?

Maka Imam Malik berkata, "Katakan kepada mereka, Malik tidak mampu menjawabnya.."

3.Terus menuntut dan mendalami ilmu serta perbanyakkan kajian dan membaca. Ahli ilmu perlu mempunyai pembacaan yang luas sebelum mengajar dan memberikan pendapat kerana barangkali, kita memberi suatu pendapat sedangkan ada pendapat yang lebih baik dan lebih tepat. Selain itu, dengan luasnya pembacaan, pemikiran lebih terbuka.

4. Banyak bertanya pada ulama muktabar yang lebih alim dari kita. Tuan-tuan guru di tanah air masih ada, jumpa dan bermuzakarahlah dengan mereka.

Faedah Tambahan:

Berkata Imam Al-Kauthari di dalam Maqalatnya (m/s 398), "Adalah para ulama dahulu dalam mengeluarkan pendapat, sangat berhati-hati, mereka sedaya upaya mengelakkan untuk menyampaikan ilmu mengikut hawa nafsu.

Bahkan mereka tidak akan mengajar dan menyampaikan pendapat kecuali setelah mereka yakin dengan ilmu dan jawapan mereka, jika tidak yakin, mereka akan mengatakan "Aku tidak tahu!" kerana takut jawapan yang salah akan menjerumuskan mereka ke dalam neraka."

Ya. Begitulah taqwa para ulama dahulu dalam mengeluarkan pendapat dan fatwa. Sehinggakan Imam Abul Ala' Ar-Razi (ulama kurun keenam) menulis kitab berjudul 'Al-Jam'u Baina at-Taqwa wa al-Fatwa'(Menggandingkan antara taqwa dan fatwa)

Berkata Imam Malik r.a:

“Aku tidak berfatwa sehinggalah tujuh puluh orang (ulama) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96)

Kata Imam Malik r.a lagi,

"Sesiapa yang suka menjawab soalan-soalan, maka gambarkanlah di depannya ada syurga dan neraka, bagaimana akhir keadaannya di akhirat nanti, kemudian barulah menjawabnya"

Berkata Imam Abu Hanifah r.a: "Barangsiapa yang berkata dalam sesuatu daripada ilmu agama(dengan pendapatnya sendiri), lalu beramal dengannya, dan dia menyangka bahawa Allah tidak akan menanyakannya bagaimana dia mengeluarkan pendapat dan fatwa dalam agama Allah, maka dia telah memudahkan dirinya dan agamanya dalam bencana"

(Rujukan: Al-Faqih Wal Mutafaqqih karya Imam Al-Khatib Baghdadi dan Maqalat Al-Kauthari karya Imam Muhammad Zahid Al-Kauthari)

Sambung Bacaan>>>

Persepsi: Masyarakat Yang Tak Suka Membaca

Tweet

Dua orang sang guruku yang dicintai, Syaikh Dr. Yusri Rusydi dan menantunya al-Muhadith Syaikh Usamah Sayyid hafizahullah sangat kuat membaca

Teringat pesan Syaikh Dr. Yusri Rushdi (pakar perubatan dan ilmu hadis, qiraat, sirah dll) hafizahullah bahawa zaman ini orang dah tak suka membaca. Beliau pernah sebarkan risalah beliau tentang isu khilafiyah tertentu sebanyak belasan ribu cetakan ke beberapa negara arab, tetapi masyarakat masih tak faham lagi, mengapa? Kerana mereka walau dapat buku, walau ada risalah banyak mana pun, tak nak baca. Sebab itu, walau buku-buku tentang kritikan manhaj ekstremis dan sesat serta mempertahankan ulama ASWJ dan manhaj aqidah dan ilmu yang benar ditulis dan dicetak banyak mana pun, tetap mesej tak sampai kerana orang tak baca.. bahkan buku di rak bilikku sendiri pun aku tak baca sangat..apatah lagi orang awam..

Jadi aku berfikir, bagaimana untuk menyebarkan ilmu dan kefahaman yang sahih kepada masyarakat yang jahil lagi tak suka membaca ini?

Aku melihat, masyarakat memang tak suka membaca, tetapi suka mendengar dan menonton. Yang suka membaca pun, kebanyakannya lebih suka baca buku berbentuk cerita/novel/kisah.

Sebab itu pemikiran masyarakat sekarang ini banyak dibentuk melalui kaca tv, Facebook, Twitter, Youtube, filem-filem dan akhbar. Sangat sedikit yang dibentuk melalui pembacaan. Yang membaca pun, bahan pembacaannya tidak bagus. Bagi bahan bacaan agama pula, mereka membaca tidak berguru; kefahaman yang sepatutnya difahami tidak sampai.

Lalu timbul idea di benakku, mungkinkah kelak aku akan menulis novel yang berisi dengan ilmu, manhaj dan kefahaman yang benar demi memahamkan dan membentuk masyarakat? Atau menulis silsilah buku kecil soal jawab berkenaan isu-isu musykil dalam agama? Atau aku mencebur saja bidang Vlogger di Youtube, dek masyarakat yang suka mendengar dan menonton, demi menyebarkan ilmu yang murni lagi benar secara lebih meluas? Di facebook pula, sebaran tidak terlalu meluas, aku tidak puas. Blog aku sendiri ni pun tiada orang ingin baca sampai habis kerana penulisanku bergenre fakta yang terlalu panjang...hmm.. Atau mungkin, aku ajak sahabat2 yang minat membaca dan banyak berguru menyampaikan manhaj dan kefahaman yang benar kepada mereka?

Tapi sebelum itu, aku perlu ajak para penuntut ilmu pergi ke majlis ilmu, kelas, kuliyah, talaqi, dan maktabah dahulu.. aku perlu bakar semangat membaca mereka dahulu...juga semangat mengkaji dan menuntut ilmu... berapa ramai yang rak dikamarnya penuh buku, tapi tidak satu buku pun pernah habis dalam masa setahun? (pesanan untuk aku sendiri)

Sambung Bacaan>>>